隨處作主，立處皆真 出自「聖嚴說禪」一書
＜問＞
臨濟義玄禪師說過「隨處作主，立處皆真」這句話，
是不是說隨時隨地都不要迷失自己、被外界牽引？
＜答＞
隨處作主很難。
在任何時間、地方都不受到人、事、物的影響而隨波逐流、搖擺動盪，
心中清清楚楚、明明白白、穩穩當當的人，才能隨處作主。
置身於花天酒地的場合能否作主？
置身於千軍萬馬的戰場能否作主？
置身於臭氣沖天的穢地能否作主？
置身於世外桃源的仙境能否作主？
大多數人必須在沒有任何環境的誘惑、干擾、刺激、衝突的情況下，
才會覺得很自在、很愉快、能肯定自己，
一旦遇到境界現前，比如讓你大瞋、大怒、大貪的現象發生，
還能心不動，不會六神無主，這才是作得了主。
據說中國以前有位柳下惠，有美女坐懷而不亂，
他究竟是行為不亂或心不亂？行為不亂也許有人可以做到。
他可能很有教養或者考慮到後果。
但是心會不會亂呢？可能會矛盾一下，
於是心已動，心弦早已振盪了。
第二個念頭是「要不要拒絕？」
第三個念頭是「拒絕」，
因為怕惹麻煩，怕對不起自己也對不起別人。
真正作得了主的是「身心皆作主」，
身不亂，心也不亂，不受任何誘惑、刺激或逆境而亂。
比如身處沙場，要嘛就奮戰，要不就陣亡，
一旦決定好了，心就不亂。
可是一般人臨死總會恐懼害怕，
所以「隨處作主」不容易。
當想死或不想死的念頭很難把握時，心還是動的。
若能隨處作主，處處都是真的。
「真」是沒有你我、是非、利害、得失，
也就是超越常情、凡情，凡情就是執著、放不下。
到了「立處皆真」的時候，本來面目就出現了。
如果身心作不了主，受環境影響，結果反映出來的都是環境。
環境的幻影在你心中晃動，你也跟著動。
你不但失去了自己，也失去了真正的面目。
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一切有為法
如夢幻泡影
如露亦如電
應作如是觀
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