安般念簡介(二)
節錄自--帕奧禪師 轉正法輪
佛陀在《大念處經》（Mahasatipatthana Sutta）中
教導初學安般念者要了知氣息的長短。
意思是在練習覺知氣息的過程中，有時候可以附帶地知道氣息是長或短。
這裡所謂的「長短」是指呼氣從開始到結束、吸氣從開始到結束所經歷時間的長度，
而不是指距離的長短。
呼吸速度慢的時候，經歷的時間就長；
呼吸速度快的時候，經歷的時間就短。
了知呼吸時間長短的目的只在於幫助維持正念於氣息，
因此只需要大略地知道即可，不必刻意講究時間多長才稱為長，多短才稱為短，
也不必要求自己對每一次呼吸都要判決出它是長或短。
有時單純地覺知氣息，有時附帶地了知氣息是長或短，
如此即可使正念持續的時間逐漸延長。
正念持續愈久時，定力自然就愈深。
當禪修者覺得自己的專注力變得強而且穩定時，
就可以進一步要求自己持續不斷地覺知氣息，
即在同一個地方覺知每一次呼吸從頭到尾的氣息。
這就是《大念處經》中提到的「覺知息的全身」。
由於氣息必定都會經過接觸部位，禪修者將心安住於接觸部位裡的一處，
覺知一開始吸氣時經過那裡的氣息、吸氣
中間經過那裡的氣息及吸氣最後經過那裡的氣息；呼氣時也是同樣的道理。
如此覺知息的全身（全息）使禪修者的心更加專注。
有時氣息會變得很微弱，禪修者甚至察覺不到氣息。
事實上氣息仍然存在，並未停止，只是心不夠仔細，
正念不夠清明，所以才覺察不到。
這時要保持鎮定，以平靜的心繼續安住在氣息原本出現的地方，
內心了解氣息仍然一直在經過那裡。
讓身心保持寬鬆舒坦而且保持警覺心，如此有助於覺察微細的氣息。
保持沉著、耐心與細心地守候著，漸漸就能體驗到若有若無的微細氣息。
能覺知這種微細氣息對培育深度定力有很大的幫助，
因此要能漸漸習慣於覺知它。
千萬不要刻意去改變呼吸，企圖使氣息變得明顯！
那樣做會使你的定力減退，因而喪失了培育深厚定力的好機會，
同時也可能造成身體不舒服。
應當繼續保持自然的呼吸，並且對自己能覺察到若有若無的微細氣息感到滿意；
感到滿意時心就會安定；心安定時正念就會更清晰，也就能更輕易地覺察微細的氣息。
一再地嘗試與練習，使這種良性循環維持下去。
漸漸地就會熟練，心會隨著愈來愈微細的氣息而變得愈來愈平靜，定力也會愈來愈深。
修行每一種法門都要平衡五根與七覺支，修行安般念當然不例外。
五根當中，信根與慧根必須平衡，精進根與定根必須平衡，念根則處在中間調和它們。
在這裡，信根是指深信修行安般念能使人提昇定力，證得禪那。
信根強對培育定力有很大的幫助；
但是如果信根太強而慧根太弱，則變成不理智的盲目相信，
無法因此而得到高度的修行成果。
這裡的慧根是指認識正確的修行方法；
如果慧根太強而信根太弱，則會整天高談闊論、批判評議，而無心親身實修，
當然得不到真實的利益。
精進根是努力促使心專注於氣息；
如果精進根太強而定根太弱，心則傾向於掉舉不安。
有不少人誤以為用很強的心力來專注就能迅速地提昇定力；
事實上他們將精進根與定根的作用混淆了：
定是使心專一於氣息，精進則是背後推動策勵的力量。
不必花費很強的精進力就足以保持專一；
保持專一的時間愈久，定力自然愈深，這是五根平衡開展的結果，
不能單靠強力的精進來達成。
多餘的精進力不但無助於攝心，白費力氣，導致疲勞，而且使心浮躁不安，
反而障礙了定力的開展。
反過來說，當定根強而精進根弱時，由於缺乏持續精進的推動，
所以心會傾向於懈怠與昏沉。
平衡五根的作法就是以正念來調和這兩組：
既要了解正確的修行方法，也要充滿信心地去實際練習；
以適度的精進力，保持覺知氣息就夠了；
如此勤於練習，將覺知的狀態維持下去。
覺知氣息的正念持續愈久，定力就愈深，這時必須繼續保持適度的精進，
使正念相續不斷，如此五根就能達到平衡。
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願眾生遠離一切煩惱
願眾生沒有身體上的痛苦
願眾生沒有心理上的痛苦
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