[法語] 獻給有情1/3

作者kodi (戒淫plus)

看板Buddha

標題[法語] 獻給有情1/3

時間Mon Oct 2 08:06:35 2017

獻給有情1/3 中譯版序本書是根據英文版《To One That Feels》翻譯而成，而英文版《To One That Feels》則是由Bhikkhu Nirodho[澳大利亞]與Tavivat Puntarigvivat[泰國]（兩人均是隆波田在世時的弟子）根據隆波田的法談（泰文）譯成。根據本書英文版的書名《To One That Feels》，把其漢譯版書名譯為《獻給有情》。如果把其漢譯版書名譯成《獻給覺知者》就不符合作者的原意了，因為英文“Feel”一詞不是“覺知”的意思。本書的漢譯初稿是由一位法友進行了初步翻譯。筆者閱讀該初稿後，發現書中相當數量的段落只是按照英文字面的意思進行了翻譯，沒有把隆波田的真實原意準確、完整地表達出來。因此本書在此初稿的基礎上，由筆者、法橋、黎明等人做了大量深入、細緻、全面地審查和修正後，才呈現出目前的面目。在修正的過程中，我們力求做到最大限度地忠實于其原意，對於某些不易理解或容易造成誤解之處，做了注釋或者添加了內容。注釋的內容放在符號【】之內，添加的內容放在符號『』之內。如果您對本書有任何指正，請聯繫我們。郵箱：[email protected]。岩松 2014.12.20 目錄中譯版序引言序原序第一章在遮蔽的東西上雨顯得更猛烈第二章请敞開遮蔽的事物第三章然後就不會下那麼大的雨了第四章當下可見第五章透過覺知來體驗第六章練習的次第第七章不能簡單地由期望而得到引言逆流而上的碗故事是這樣的：悉達多 (Siddhartha)吃完了蘇伽塔 (Sujata)供養的滿滿的一碗食物後站在河沿上許下了如下誓願： “如果我能夠從有害的、虛妄精神世界中解脫出來並完全覺悟，那就讓這只碗逆流而上。”他把碗放在河裡，碗逆著河流，一直漂到了水的源頭。【注：故事中的河流寓意為念，這只碗則寓意為覺性。當覺性非常強大時它將會逆念流而上，直到念流的源頭 —— 無明】原序本書的主題不是文字，而是你自己的修行：法是自證自知的。這是最直接，也是最簡單的方法。就是當念頭生起時，看見它，當下就識破它，並且在生起處解決它。這並不是要知道念頭並對它加以評價，因為那樣做的話還是無明（也是瞋和貪）。只要我們能夠在此處斬斷念頭，當下就是圓滿的覺、定、慧（sati-samādhi-paññā）。實踐過這個方法的人，包括泰國人和外國人，尤其是新加坡人，為那些從未嘗試過這種方法的人捐款出版了這本書。由於這本書中所記載的方法如同人的生命一樣乃是無價之寶，因而本書是不可以買賣的。隆波田 1984年2月1日第一章在遮蔽的東西上雨顯得更猛烈在遮蔽的東西上雨顯得更猛烈在敞開的東西上雨顯得並不大今天，我們要談談如何遵循佛法來滅苦（dukkha）。佛陀教導我們，每一個人都可以到達一種非常重要的境界，那就是苦的止息。因此，我將根據自己的親身體驗來談談一種簡單而直接的修行方法。我可以向你們保證，這種方法真的可以讓你們從苦中解脫出來。當我們談論滅苦的方法時，語言是一回事，修行又是另外一回事。這種修行方法就是在行、住、坐、臥等一切身體姿勢中培養覺性（sati）。這種練習常常被稱為念處（覺知的所緣）。但是不論你如何稱呼它，關鍵在於覺知你自己。假如你能夠覺知自己，無明（moha）就會消失。你們應當通過覺知自己身體的所有動作來培養自己的覺性，比如翻掌、舉起或放下手臂、往返行走、轉頭與點頭、眨眼、張口、吸氣、呼氣、吞口水等等。你們必須覺知所有這些動作，這種覺知就稱為覺性。當你有覺性時，無明就會消失。覺知身體的動作是為了培養覺性。你們應當試著在每一個肢體動作當中培養覺性。一旦你能持續地覺知自己，心中就會生起能夠如實了知實相的智慧（paññā）。如實看見自己，就是看見法（Dhamma，實相，事物的本來面目，自然或者萬物的真相）。看見法並不是看見神祇、天堂或地獄，而是看見自己翻掌、舉起或放下手臂、往返行走、轉頭與點頭、眨眼、張口、吸氣、呼氣、吞口水等等。這是─色─名∥（roop-nahm）。色是身，名是心。身和心相互依存。我們所看得見的是色，會思考的心則是名。當我們知道名色時，我們就會了知實相。當你用眼睛看時，你應當覺知；當你用心眼看時，你也應當覺知。法就是你自己，每個人都是法，不論是男人、女人，還是泰國人、中國人或西方人。我們隨時都可以修行。佛陀的教法真的能夠引導我們達到苦的止息。每個人是法，法是每個人。當我們明瞭法時，我們就會明白一切事物並非如我們所想的那樣。每種事物都是假名（sammuti）。當智慧生起時，佛陀的教法才能被真正地認識。無論佛陀是否曾經駐世，法都一直存在著。一旦你如實地知道這一點，你就會超越種種迷信。你知道法就是你自己，是你在主導自己的生命，而非任何其它事物。這就是滅苦的開始。接下來我們試著在日常生活的所有身體動作中培養覺性。例如，當我們握拳或放開拳頭時，我們覺知它。一旦我們能夠覺知所有的動作，不知道或者無明就會自己消失。當我們覺知自己時，就不會有無明。就像把水倒入玻璃杯中一般。當我們把水倒進去時，水會取代杯中的空氣；當玻璃杯裝滿水時，杯中的空氣就完全沒有了。倘若我們將水倒出來，空氣就會立刻充滿玻璃杯。同樣的道理，只要有無明，覺性和智慧就無法生起。一旦我們練習培養覺性，覺知自己，覺知就會取代無明。只要有覺性，無明就不會生起。實際上並沒有貪、瞋、癡（dosa - moha – lobha）。為什麼？當你們聽我說話的時候，你們的心是什麼樣的狀態？你們聆聽的心是自然的，沒有貪（lobha）、瞋（dosa）、癡（moha）。現在我們來瞭解什麼是宗教（sāsana）、佛教（Buddhasāsana）、惡（pāpa) 以及善（puñña）。惡是愚癡，善則是智慧，覺知的智慧：當你知道（法），你就能夠捨棄執著了。宗教是個人，而佛教是觀智（satipaññā）【注：因為培養覺性而生起的智慧】，它能夠深入並瞭解心的本質。“佛陀”是指知道自己的人。通過覺知所有的動作來培養覺性，我們就會在整個身體中培養出圓滿的覺性。當念頭生起時，我們看見它、知道它、瞭解它。但就一般人而言，因為他們是念頭的一部分，所以他們無法看見念頭。假設我們處在某棟房子某個房間的蚊帳裡面，我們必須先從蚊帳裡面、房間裡面、房子裡面走到它們的外面，才能明白我們原先在它們裡面。念頭也一樣。假如我們是念頭的一部分，我們就不能看見它。若要清楚地看見它，我們必須從念頭裡走出來。當我們看見念頭，念頭就會停止。這就好像在家裡養一隻貓來驅趕擾亂我們的老鼠。就天性而言，貓和老鼠互為敵人。剛開始的時候貓可能非常弱小，而老鼠又大又有力量。此時如果貓撲向老鼠，它就會被老鼠拖著跑。追了一陣子之後，貓就不得不放老鼠逃走。我們不能責怪貓，不過我們必須餵養它。只要我們常常喂貓，很快它就會變得非常強壯而有力量。當老鼠出現的時候，貓就能夠逮住它們。老鼠被抓到之後，會在貓吃掉它們之前因為驚嚇而立刻死亡。念頭也是一樣。倘若我們能夠培養覺性，那麼念頭生起的時候我們會覺知到它，念頭就會因此停止。因為我們看見了它，念頭就不會持續不停。因為我們在念頭生起的那一刻具足覺性、定力（samādhi,穩固的心）與智慧，所以它會消失。覺性意味著像貓盯著老鼠那樣保持警覺。當念頭生起的時候，我們沒有成為它的一部分。它們會自行產生，也會自行消失。只要有覺性就不會有無明。只要沒有無明，就不會有貪瞋癡。這稱為名色。心會思考，而我們則會知道念頭的虛妄，我們及時地知道，知道如何保護自己，知道對治的方法：這就是覺性。戒（Sīla, 遵守道德戒律）就是平常心（normality）。戒是平常心的結果。覺、定、慧也是如此。培養能導致苦滅的圓滿覺性的方法就是在日常生活中用功練習。這是我體悟的，我相信這也是佛陀所教導的。因此，我們無須閉上雙眼盤腿而坐。如果我們那樣子坐著，就無法工作。假如小偷闖了進來，他就會偷走我們的財物，所以我們應當睜開雙眼。如此一來我們就能從事任何工作並隨時都可以培養覺性。不論是作為學生、老師、父母、兒子、女兒、員警、軍人還是政府官員，我們全都可以在培養覺性的同時履行職責。每個人都可以在履行責任的時候培養覺性。怎麼做到的呢？因為我們並不是閉上眼睛坐著，所以，我們可以在履行職責的時候同時觀照我們的心。心中並不存在一個真實的“我”。只要心一思考，我們就看見它，知道它，瞭解它。培養覺性就是喚醒一個人覺知『身心現象』的本能。實相就在每一個人的心中。如果我們不能看見，我們就不會瞭解，但它依然存在在那兒。如果我們去看，就會看見。當我們如此看『到實相』，這就稱為見法。見到這種法可以斷除貪瞋癡。聖道（Magga）就是練習能夠導致苦滅的方法。這個方法就是覺知念頭。我們的身體依我們的職責而工作，但我們的心必須觀照念頭。苦生起了，它征服並奴役我們，它坐在我們頭上並摑我們的臉，原因就是我們無法看見它；不過，如果我們能夠看見它、知道它並瞭解它，它就無法擊敗我們。苦就像水蛭，它貼在我們身上吮吸我們的血。倘若我們試圖把它扯下來，它會頑強抵抗，使我們越發地傷害到自己。但是，如果我們聰明的話，我們只要用水混合煙葉和石灰，再將這些水擠到水蛭身上，它就會自己從我們身上掉下來。因此，我們不必為了把它拿掉而將它硬扯下來。同樣的道理，不知道【注：不懂善巧】的人如果想斷除貪、嗔、癡，他們會與它扭打，會壓制它，但知道【注：懂得善巧】的人就只要帶著覺性去觀照心、去看念頭就好了。這也和打開電燈類似。不懂電的人會去摸燈泡而不知道打開開關，所以燈不會亮。但是懂電的人就會使用開關，所以能使燈亮起來。貪瞋癡就像電燈，而念頭就像開關。念頭是內心混亂的根源。如果我們想消除混亂，就要從念頭下手。當我們以覺性觀照念頭時，貪瞋癡就無法生起。其實並沒有貪瞋癡。我們按下這裡的開關是為了照亮那邊。我們培養覺性是為了滅苦。苦是因無明而生起的。有覺性時就沒有無明，所以也就沒有苦。當我們移動手部時我們能覺知到，這種覺知就是覺性，當我們有覺性時我們會與念頭分離而看見念頭。你們不要將注意力專注在動作上，但要帶著覺性觀照那些概念性的念頭。注：透過肢體的動作來喚醒覺性，從而看見念頭】不要─盯∥著它，只是被動地【注：自然地】看念頭即可。當念頭生起，就讓它自然地消失。其實並沒有無明。當我們沒有覺性的時候，無明才會生起。就好像我們剛蓋好一棟新房子時不會有老鼠，可是等到我們在房子裡添置傢俱等物品後，老鼠就來了。有時人們批評或指責我們，我們會感到失望、沮喪。但是練習這種方法，覺知和失望會同時生起，就好像貓抓住老鼠。只要我們能以這種方式照看我們的心，貪瞋癡就不會生起。當念頭、苦、迷惑生起的時候，不要試圖阻止它們，但要觀察它們，如此一來我們就會瞭解它們的本質。念頭一生起就立刻掃除它，並保持覺知──念頭、苦以及迷惑的心將會自行消失。無論任何時候，當念頭生起時，我們知道，即使是在睡覺的時候。睡覺時移動身體我們也會知道。這是因為我們有圓滿的覺知。當我們能夠隨時看見念頭，不論是什麼樣的念頭，我們每次都能戰勝它們。能夠看見念頭的人便趨向於涅盤（nibbāna，苦的止息）。之後我們將會到達某種境界，某種內在事件將會突然生起。如果念頭很迅速，智慧也會很迅速。如果念頭或情感很深沉，智慧也會很深沉。假使兩者同樣深沉而互相碰撞【注：指當心看見到念頭時】，那麼一種潛藏於每個人之中的狀態就會突然出現。此時眼、耳、鼻、舌、身、意會脫離色、聲、香、味、觸、法。就好像拆開汽車的驅動裝置一樣，因為零件已經彼此分離了，雖然車子還在，卻已無法再被開動。這種境界出現的時候我們並不會死亡。我們還是能按照自己的責任工作。我們還是能吃、能喝、能睡。但依照不可改變的自然的法則，現在已是對任何事物不再執著。假設有一條繩子緊緊地綁在兩根柱子之間，我們從中間把它剪斷，繩子就會斷落。要想再將它在中間綁到一起是辦不到的。如果從一個柱子上解下繩子，將它在中間打好結，我們就無法將它的另一端綁回到柱子上。這就像體證六根本性的人，他們的眼睛接觸到所緣時沒有執著，就像一支磨損的螺絲，因為沒有螺紋，所以無法再粘著。其它五根也一樣。佛陀所有的教導都指向一個目標：滅苦。如果不明白這一點，我們就會懷疑他的教導，就會陷入對輪回、天堂、地獄等名相的思索中。這些思索都是沒有益處的，它們會迷惑我們的心。佛陀的教法超越時空，不受語言、種族、國家或宗教之藩籬所限制。根據《大念處經》的記載，假使你能夠像鏈條一般持續不斷地修習四念處（也就是隨時培養覺性），那麼七年甚至短短七個月或七天之內，你將可望證得阿羅漢果（arahatta，無苦者）或阿那含果 (不還者）。假如你能夠依照我所說的方法培養覺性，並如同鏈子般持續不斷地保持覺性，那麼最多三年，苦就會減少百分之六十，甚至完全消除。有些人可能會在一年甚至九十天內獲得這樣的成果。不會有喜悅或悲傷，也不會有滿足或不滿足。這條通往滅苦的路是一條簡單的路。它之所以困難是因為我們沒有真正地知道，我們才會有疑惑而缺乏信心。只要我們對修行的每一步都有信心，就不會有困難。你可以在任何地方修行，但是你必須掌握正確的練習方法。倘若你能確信知道自己，那你就是自己的皈依處。宗教就意味著皈依處。即使你鑽研書本多年，那也只是理論罷了。但假若你能真正地實踐，不用多長時間，你會比理論家知道得更多、更深刻。巴厘文經典中記載了兩種重要的心的品質：第一種是正念（sati）第二種是正知（sampajañña），也就是覺知自己。當你覺知你的手部動作時，你就同時具足正念和正知。這種修行的成就是巨大的，是無法估量的。─不苦是金錢買不到的，你必須親自練習，直到─不苦自動生起，因為它本已存在。做功德與持戒就像未去殼的稻穀，不能吃，但很有用，因為我們可以用它們來播種，然後於來年收穫。使自己平靜就像已去殼但尚未煮熟的稻米，還是不能吃。有兩種平靜：第一種是奢摩它（samatha，專注，制心一處）的寧靜，第二種是毗婆舍那（vipassanā，如實觀照身心的實相）的寧靜。修習奢摩它時，你必須閉上雙眼靜靜坐著，並注意自己的入息出息。當呼吸變得非常細微時，有時會感覺不到呼吸，而且會覺得非常平靜；但貪瞋癡仍無法消除，因為仍有無明，你並沒有覺知念頭。而修毗婆舍那則可以去除貪瞋癡，我們可以在任何時間、任何地點體驗這種平靜。所以不一定要閉上眼睛、塞住耳朵地坐著。我們可以用眼睛看、用耳朵聽，念頭生起時我們看得見它們。這種平靜潛藏於每個人之中。我們的心本來就清淨、明亮和寂靜。不清淨、不明亮、不安定的不是我們的心，而是煩惱（kilesa，染汙）。我們試圖戰勝煩惱，其實並沒有什麼煩惱，所以我們怎麼能戰勝它呢？我們唯一能做的只是清楚地觀照原本的心，清楚地看念頭。只要我們能清楚地觀照心，就不會有無明。清淨”（clean）這個詞是指心沒有被污染和遮蔽時的自然狀態。當我們以觀智（satipaññā）【注：因為培養覺性而生起的智慧】去洞察心並看清它時，便知道心原本是穩固的，如如不動的。這就是心清淨。這明亮的心就像耀眼的光芒，能讓我們安全地抵達任何地方。沐浴在這樣的光芒下，我們每一分、每一秒、每一剎那都能夠看到我們的本心【注：心的本來面目】。這就是心的光芒。─寂靜∥ 則意味著息滅，亦即貪瞋癡的息滅，一切騷動與煩惱的息滅，同時也是對任何法門或體系的追尋的息滅。我們不再需要尋找老師，因為我們自己真的知道了，於身心之中自證自知。當我們真正知道心時，我們就會知道它一直都是清淨、明亮和寂靜的。當我們體證了心的本來面目之後，我們就會知道苦如何生起、如何息滅。每當心思考的時候，我們都會看到它。我們甚至會覺知自己心的跳動。無論肢體如何移動，我們都能知道。我們能夠輕鬆地、毫無緊張與壓力地自然地知道。這樣的知道非常快，不但快過電流和閃電，而且比任何事物都要快。這種知道與智慧相同，與觀智相同；與覺、定、慧也相同，它們都是同一回事的。這種智慧知道一切。即使是最輕微的聲音，我們也會知道。風吹拂我們的肌膚，我們知道。任何一種念頭生起，我們也知道。念頭深沉的時候，智慧也是迅速的。無論念頭如何迅速地生起，智慧都會知道它們。這被稱為緣起（pasamuppada）。沒有無明（avijjā）時，產生苦（dukkha）的環鏈就斷裂了。這是因為有覺性在。你們或許聽說過佛陀只剃過一次髮，頭髮便不再生長了。這是一個謎語。頭髮一旦被剪掉就無法附著了。這和斬斷無明使它無法再生起很類似。這是不可違反的自然規律，就像緊緊地栓在兩根柱子之間的繩子，一旦被剪斷就無法再連接了。體證了這一點，我們就會知道它潛藏於每個人之中。然而修行為什麼這麼難？事實上修行並不難，但也並不容易。它既困難又容易。泰國東北部有句諺語說：─貧窮者富有，富有者受苦。為什麼受苦？為什麼貧窮？因為富有的人只是在金錢上富有，他們卻因不能看見自己的本性而貧窮。貧窮者雖物質財富上貧乏，因能看見自己、懂得這種自然規律而內在富有。金錢無法將任何人帶到這樣的境界。每個人都有同樣的能力，能夠到達這種境界，因為這種境界人人本具。這與我們是女眾還是男眾，是泰國人、中國人還是西方人無關，而且也與宗教信仰無關。我們全都具足相同的本性，這是自然法則，正如每個人都是由四大所組成。我可以向你們保證，每一個人都能修習，但是你們必須有一顆真誠的心。我相信法在佛陀出世之前就一直存在著。佛陀是法的第一個發現者。在佛陀之前，法存在著但不為人所知，直到佛陀發現了它。這種真實的本性存在於每一個人之中。當你站起來時，它隨你站起來；當你坐下時，它隨你坐下；當你睡覺時，它隨你睡覺；當你上洗手間時，它隨你上洗手間。無論你到哪裡它都跟隨著你。所以，你可以隨時隨地練習。你要知道如何練習──你要知道如何看到念頭。看到念頭的源頭是一個非常重要的起點。正道將從這個起點開始自行展現在你面前。只要我們具足正見並行正道，一定能達成這一目標。無論聽法、佈施、持戒、修習奢摩它還是修習毗婆舍那，假如未能達到此目標，那也只是世間意義上的善法，並非真正意義上的善法。假若我們沒有佈施、持戒，也沒有禪修，卻仍能抵達此境界，那麼我們仍然可以說諸事皆已成辦，就像天空籠罩大地──它涵蓋了一切。因此我們可以說，囊括佛陀所有教法的巴厘三藏（Tipitaka）經典中所說的八萬四千法門都包含在這一目標中。倘若你研習了所有的巴厘三藏經典，你應當能抵達這個目標。但是，假若你研習了全部巴厘三藏經典卻未達此境界，那麼你仍會有疑惑，也仍會有苦。我們不必學習構成巴厘三藏經典的經（Sutta，佛陀的開示集）、律（Vinaya，僧團的戒律）、論（Abhidhamma，對經教的系統性分析）三藏，但我們必須達到這一境界。當我們到達這個境界後，自然會明白整個巴厘三藏經典。有一次佛陀和一些比丘走在森林中。他抓起一把落葉，然後問這些比丘：─林中葉與我手中葉，哪個多？∥比丘們回答說：─林中葉遠多於您手中葉，世尊。∥佛陀於是說： ─我所知法極多，如林中葉。但是，我教給你們的法如掌中葉。∥請你們務必瞭解其中的意義：佛陀只教導苦和滅苦，別無其它。研究經典、佈施、持戒、修習止觀應該能將我們引導至這一目標，否則它們就沒有什麼用。一旦達此目標，諸事便皆成辦。 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 114.39.86.202 ※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Buddha/M.1506902799.A.F9A.html