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《未曾有因緣經》之「飲酒念戒」初探
周柔含
參考南傳律藏大品「藥犍度」云：[51]
vejjA evaM AhaMsu: telaM pacitabban ti. AnujAnAmi bhikkhave telapAkan ti.
TasmiM kho pana telapake majjaM pakkhipitabbaM hoti.
諸醫師言：「應煮油！」「諸比丘！許煮油！」「煮油須用酒混之！」「諸比丘！煮油許
混酒！」[52]
上文中，世尊告訴比丘們：「生病時，允許油與酒一起煮。」若將酒用在治療方面，外用
是被允許的。文中majjam，中文譯為「酒」，詞根為√mad，為「使醉、驕慢，末陀」，
引申為混迷、混亂、顛倒之意[53]。換言之，majjam並無含有「酒」的意思。為什麼會譯
成「酒」？筆者推測，可能是因為飲酒後所產生的行為，與majjam所欲陳述的意義相近，
所以將majjam譯為「酒」。
考「飲酒」（梵madya-pAna，藏myos-par Hgyur-babl btuG-ba）[54]，梵文madya，為使
歡喜、另醉之意[55]；藏文myos-par Hgyur，為沈迷、醉、神志不清之意[56]。《俱舍論
》卷14云：[57]
窣羅(sruA)、迷麗耶(maireya)，末陀(madya)放逸處……醞食成酒，名為窣羅；醞餘物所
成，名迷麗耶酒。即前二酒未熟已壞不能令醉，不名末陀；若令醉時名末陀酒。
文中窣羅 (srua)為小麥、米等穀類所製成的蒸餾酒，也就是經蒸、煮過後，已不含酒精
成分。迷麗耶 (maireya)是由花、果實、蜜、糖等成的木酒、果酒。[58]而末陀 (madya)
的詞根為√mad，意為狂喜、著迷等，引申為酩酊、惑亂、激昂、恍惚之意[59]，同上巴
利文√mad之意。由上可知，凡能使人醉、放逸之物，就是「末陀」(madya)。「末陀」為
madya的音譯，而放逸 (pramAda)、飲酒（madya-pAna）和未陀的詞根√mad相同。因此筆
者認為，能令心放逸、迷心亂性等物，都可視為「飲酒戒」所攝；或是將「飲酒戒」做「
令醉飲」解釋，會較達意。[60]
承上可知，關於「飲酒」，在巴利文、梵文、藏文中並沒有所謂「酒」的意思，根本意義
是使人放逸、迷亂，由√mad字根所形成。又《優婆塞五戒相經》中也云：「酒色、酒香
、酒味，飲能醉人，是名為酒。」[61]也就是說，凡是能令心放逸、迷心亂性等物，都為
「飲酒戒」所攝。如果把這些物質用在他用，如手術時麻醉用，是否有所違犯呢？《五分
律》中云：[62]
佛言……雖是我所制，而於餘方不以為清淨者，皆不應用。雖非我所制，而於餘方必應行
者，皆不得不行。
換句話說，世尊時代雖然沒有另制毒品戒，只要不背離世尊制戒精神，不違背律制原則
[63]，配合時空的因緣，適各種狀況所需，當可隨順時代潮流而活用。所以，如果把酒作
為藥用之需，就不在此限；而毒品等物，都應攝於「飲酒戒」。如此，更可體會出「諸行
無常」法則，應「依教奉行」，確切把握佛法精神。因為世尊除了制戒外，對於特殊狀況
，有開緣之道[64]，並非一成不變，不知變通。如《四分律刪繁補闕行事鈔》中云：「若
病，餘藥治不差，以酒為藥；若用身外塗創，一切無犯。」[65]所以，酒精等物若作為醫
藥、治療上的使用，則屬開、遮、持、犯的開緣範圍，視為不犯戒。
總之「飲酒戒」，非只是單純就飲酒而言，應是含攝所有一切令人心性迷亂之物，都不可
飲、不可用，如果作為藥用，就不在此限。因此，「酒是放逸所依處」。[66]
(四)、「飲酒念戒」
前述，「戒」具有防非止惡的力量，更是一種自發性的積極修善的行動力。從防非止惡的
立場來說，持戒則應「不犯」戒。然而，本經中世尊卻對已受五戒的祇陀太子，讚嘆「飲
酒念戒，增益其福」。為什麼世尊不責難已犯戒的祇陀太子，卻反讚嘆「增益其福」？下
文就祇陀太子「飲酒念戒」的心態、動機等，探究「增益其福」的原因。
五戒中，飲酒戒為「遮罪」[67]，其餘為性罪。就飲酒的行為來說，飲酒並非是
不好的[68]，只是因為在飲酒之後，酒精的刺激，可能會使感官上的麻痺與遲鈍，造成精
神控制力的減弱，也就使持守前四戒的警覺與意志鬆弛，帶來自己與他人的不幸，如飲酒
開車肇事等。[69]換句話說，飲酒令心放逸[70]，而可能犯戒造惡，所以不應飲酒。
次有一種是不放逸支，謂離飲諸酒、生放逸處。雖受尸羅，若飲
酒則心放逸，犯尸羅故。[71]
一旦飲酒，則有可能導致心放逸，而失正念[72]，進而犯下種種不善法。[73]本經中祇陀
太子之所以沒有行惡的原因，在於心並沒有放逸，所以未失正念，也就沒有導致行為放逸
，無所謂的作惡。如果從飲酒的行為來看，祇陀太子很明顯地犯戒；其次，如果從不放逸
的標準來說，祇陀太子又似乎是沒有犯戒。究竟祇陀太子犯戒與否或是不犯戒？
略
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