推 happytiger: 酷哦 07/01 17:53
推 s8402019: 隨喜，南無阿彌陀佛 07/01 20:24
※ 編輯: Bonaqua (118.232.69.103 臺灣), 07/03/2021 21:37:50
※ 引述《inderal (伏羲)》之銘言：
: 最近在一個佛教社群，某位佛友，提出質疑如下：
: 1.「世尊說法住法界.眾生平等.法性平等.只在當下..有人就偏偏要說..正法時期.像法時
: 期.末法時期...」
: 2.「世尊說六識.就有人偏偏要說八識....」
: 3.阿彌陀佛及觀世音菩薩真有其人嗎？何以唸其名號可得現世利益呢？
: 還望各位師兄解惑，感謝！
從提問的用詞，假設他屬於 (南傳+阿含經) 忠實者。
用北傳的經典來解釋上述問題並不困難，版友大致上都談到了。
但對方可能已經不採信北傳，大概只能透過阿含跟南傳相關歷史解釋回覆。
Q1 : 法住法界。 <= 應該是阿含常見用詞。
A : (1).《雜阿含經》卷32 :
「迦葉！如來正法欲滅之時，有相似像法生；
相似像法出世間已，正法則滅。」
(2) 南傳談正法五千年。
雖然時間上與北傳有異，但五千年期間從四果會逐間退到只能證前三果，
乃至神通力從三明六通會退到無神通的純觀阿羅漢等。
而五千年之後，佛陀正法依然會慢慢隱沒。
(3) 佛說二諦(二種主要論述) : 俗諦、勝義諦。
法性說，屬於勝義諦的部分，勝義必須證悟才能得真實受用。
正像滅法三期，屬於俗諦部分的論述，俗諦則是緣起法，符合緣起緣滅。
Q2 : 六識說。(這問題基本上是針對第八識-阿賴耶識的否定。)
A : 延續上一篇文章的歷史法脈分支的論述。
我們可以來看看更早期的上座部怎麼看待這問題。
首先，你必須先認識一位高僧大德-玄奘法師。 (上一篇文我有引用其文獻)
https://i.imgur.com/rIn8o4F.jpg 簡歷
https://reurl.cc/ZGZDap 考古
留學參訪印度十多年，古印度全國大小乘公認之三藏博學高僧。
佛教聖地考古遺跡 : 鹿野苑、菩提伽耶、靈鳩山等。都依法師文獻而發掘。
一起來看看玄奘法師記載怎麼談 ~
玄奘法師《成唯識論》:
「餘部經中，亦密意說阿賴耶識有別自性。
謂大眾部阿笈摩中密意說此名根本識。是眼識等所依止故。譬如樹根是莖等本..(略)
上座部經分別論者，俱密意說此名有分識。有謂三有...(略)
化地部說此名窮生死蘊。離第八識無別蘊法窮生死際無間斷時 ...(略)
說一切有部增壹經中，亦密意說此名阿賴耶。
謂愛阿賴耶．樂阿賴耶．欣阿賴耶...(略)」
====
這邊有提到幾個上座分部 :
分別論者 => (上座部分支-分別說部 ) : 密意稱此識名為 "有分識"。
化地部 => (上座部分支-化地部 ) : 密意稱此識名為 "窮生死蘊"。
說一切有部 => (上座部分支-說一切有部) : 密意稱此識名為 "阿賴耶"。
我們來看現代南傳的經典有沒有提到 :
https://reurl.cc/9r6g5v 這是透過莊春江翻譯的南傳相應部找到的。
有滿多筆資料的。
基本上還是能見到 阿賴耶 (ālaya) 相關詞彙。
而現在南傳主要源於 => 上座部 -> 分別說部 -> 赤銅鍱部 -> 大寺派。
依據玄奘法師的記載，分別說部法脈，還有一個名詞稱為 "有分識"。
而在現今南傳重要論著當中: 有分心（bhavanga）。
這一用詞可見於《清淨道論》《攝阿毗達摩義論》。
A.對此，南傳定義為 :
保持在一世當中，從投生至死亡之間的生命流不會中斷。
在結生心生滅之後，緊接著生起的是有分心；此有分心與結生心是同一種果報心，
但執行不同的作用，即保持生命流不會中斷。
B.北傳相關定義 :
參《八識規矩頌偈解》 唐玄奘大師造頌 民智海法師偈解
"陀那識深細，種子如暴流"
...(中略)
餘趣八識生，住中有隨緣，受生趣彼處，漸次至出胎，隨應六識生，
此捨身取身，名結生相續，皆此識為主，去來作主公。
A 與 B 或許在定義上有些許差異，但不難看出玄奘法師在當時印度所記載的，
各部主要都有論述到六識之外，更深層的心識作用。
另外還有一部《解脫道論》，據傳為南傳當時大乘無畏山派的論著。
卷10：「於是有分心者，是於此有根心如牽縷。轉心者。於眼門色事夾緣故
，以緣展轉諸界，依處有分心成起，有分心次第 ...。」
所以縱使 赤銅鍱部另一分支 -> 無畏山派。
也有談及這部分相關心識功能。
Q3 : 有關於觀世音菩薩。
A : https://i.imgur.com/IsfvnJP.jpg
https://i.imgur.com/lGtvE7P.jpg
https://www.youtube.com/watch?v=9tRhFDWnTWE&t=556s
這是南傳斯里蘭卡，佛陀與觀世音菩薩的造像遺跡。
這些歷史重要大乘遺址，應該可以提供相關參考。
--
※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 118.232.69.103 (臺灣)
※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Buddha/M.1625122159.A.ACF.html
※ 編輯: Bonaqua (118.232.69.103 臺灣), 07/01/2021 14:55:12