力空金剛上師 心要-隨聞錄
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不執著空，不執著有，這個時候，就是昇到中道勝義諦。假如又執著中道勝義諦，就是『
聖解不亡，還同知見』，還同無明。聖解的意思，就是世間的世智辯聰，不會起增益。但
是假如執著於中道勝義諦，執著涅槃，執著真藏，執著一真法界，執著所謂清淨識、阿摩
羅識，或者清淨本然，或者金剛三昧，再執著所謂特殊的、聖解的知見的話，又落入所謂
的聖知見。
聖知見，也應該歸於本不生。為什麼？聖知見的本體，還不全是般若智慧所說的法。法與
經，當體也是不可得。因為都是緣起的，緣起就無自性。無自性，所以世間的見解不可得
，聖解的知見也一樣不可得，邊見不可得，中道見也不可得。這樣的話，連這個不可得也
不可得，這個時候，才能夠真正突顯本來面目。
這個時候，也不要執著這個本來面目，再執著本來面目，又落入窠臼。已經是自己，又多
一個自己，變成兩個自己，等於空再立空就著於空，既然空，就沒有空相可得，沒有不空
相可得，也沒有空不空相可得，這個是要能一掃到底。知見者非知見，是名知見；聖解非
聖解，是名聖解。在聖解的當體，了無聖解相可得；在知見中，實無知見相可得；在離言
語相中，沒有離言語相可得；在心緣中，實無心緣相可得。
總之，一切法本不立，一切法本不生，一法不立中，不要再落於不立，這叫做「於如是處
」，不要有「如是」可得。
『不於如是處，而有彼如是』，這個金剛三昧經中，就這麼寫。等於說在這個最急最關鍵
的當下，就不要再安立一個名目、一個名相。於空再安一個空，或妙有再安一個妙有，本
體已經是涅槃了，你再安一個涅槃的名號，就不對了。就不是本來的涅槃了，等於說多生
出來的。看月亮一個就好，不要瞪久了發勞，看成兩個月亮，這個時候第二個月亮，不是
本來的月亮。
凡夫總是在任何的知見上，立知見；在實相上，立實相；在一切法中，立一切法。這個就
是我們在每一法當中，起執著念頭。我們在無始劫來很容易會把種種物、種種相取名。這
個為筆，這個為紙張，這個桌子、玻璃，為電扇…這種種相，就立種種名目，其實這些都
是由我們去把它定的。我們無始劫來，共同的認可，認為這個是什麼、那是什麼，這是屬
於「俗諦」。
「真諦」就是在種種名目上，知道名相本空。本來不自為紙，也不自為非紙，不自為玻璃
，也不自為非玻璃。它沒有說，我是玻璃，也沒有說，我非玻璃，都是離兩邊的。所以禪
宗的話，都是兩面刀的。這邊要斷，那邊也要斷，不能立一邊，斷一邊；也不能空一邊，
又立一邊。都是兩面要去思考，叫做「雙思義菩薩」。
「雙思義菩薩」，就是凡所思義，都是兩邊，兩邊兼具。說空、馬上知道空中有有，既然
空中有有，所以其空不空，其有非有，就馬上能離兩邊。見所有法，非有法生，非有非法
生，非法生，非非法生，馬上要思考兩方面，這是「雙思義菩薩」。一方面能斷常見，一
方面能斷斷見，至於另一方面斷邊見、中道見。就像雙刃的刀一樣，左斷右斷都要斷，乃
至中道也要斷。
就像「韋馱菩薩」的三棱杵，就是空不立、有不立、中不立，一心三觀。能夠透過空、假
、中，這樣的話，才能真正伏魔。伏什麼魔？伏常見魔，伏斷見魔，伏中道魔，透過這三
觀，才能成佛子，才能成道。
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古今一揆同舉唱‧智海明珠不夜光
濛瀧心湖月波盪‧非實非虛常湛然
~力空金剛上師
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