（續）
（底下對‘無因論’者、‘常因論’者、‘不順因論’者，略加以更詳細的檢別）
（無因論之順世外道並不是所有的因果都不承認，例如種子產生苗芽、母親生子女、
火會冒煙，這些現實狀況看得到的，順世外道也承認；但例如荊棘會有針刺之形狀，或豆
子長成圓形，或孔雀背後的翎毛有各式花色斑紋等，認為這個是無因生；其主要認為沒有
前世的因產生這一世的果，也沒有這一世的因產生來世的果，這是他們不承認的，但不是
所有的因果都為順世外道所不承認。）
（在外道中，除了順世外道屬於斷見論者，其餘主要被歸在常見論者，例如主張大自
在天造萬物，我們世間居住的處所、有情的身體、有情的受用，這些無常的場所、身體、
受用，都是來自於常的大自在天所造，雖然這樣講，但他們並不是說所有的都由常因而來
，例如還是有承認無常的種生無常的芽此等情況。）
（主張不順因生果者，並不是主張所有的因果關係都是不順的、互相違背的，而主要
是主張有某些情況是由常生無常，或者在不捨棄補特伽羅我執的情況下可以證得解脫，就
這些來講是屬於不順因生果。）
（經部室利羅多）復有釋言：「『依此有彼有者』，依果有，因有滅（將“此有”之
“此”解釋為果，“彼”解釋為因，“彼有”解釋為因的滅）；『此生故彼生者』，恐疑
果{從}無因生。』是故復言：『由因生故，果方得起，非謂無因。』」（註：若依經部室
利羅多的釋言，第二句是在重覆第一句，此二句變成不具次第。）
（論主破）：「經義若然（佛陀所說經義，若照經部室利羅多釋言），(1.)應作是說
，依此有（果）彼（因）滅無，(2.)又應先言（先言第二句“此生故彼生”），因生故果
生，已後乃可說，依果有，因滅無。如是次第方名善說（表示經部室利羅多釋言不符合經
典密意）。若異此者，次辯緣起，依何次第先說因滅？故彼所釋非此經義。」
（第一句“此有故彼有”主要駁斥無因生果，第二句“此生故彼生”主要駁斥由常因
生果；此二句略說，大小乘共許。
不論個別的論師如何解釋經文，第一句基本所要表達的是，果不管是大或者小、好或
者壞，都一定要由因才會產生，這些內容主要是駁斥無因而生的情況；第二句要表達的是
，而果若是無常，則生這個果的因也必須是無常，因要生果的話，這個因不會是常因，常
因不會產生果，如果要產生果的話，這個因一定要是無常的。）
（底下廣釋“無明緣行…行緣識…乃至純大苦蘊集”，主要駁斥不順因生果。
因和果都是無常，因要有生果的能力，因和果必須是同類，好的因才能產生好的果，
不好的因才能產生不好的果；而不會是好的因產生不好的果，不好的因產生好的果。
透過廣釋，駁斥不順因生果的情況，例如緣無明，產生行，這個引業的結果會讓有情
在輪迴中投生，因此以無明這個因緣就不可能產生解脫或者聖者，要達到解脫成為聖者，
它的正因必須是無我慧。）
（與其他論師關於二句略說緣起的辯難釋疑結束。底下為廣說緣起的部分。）
（關於無明，認為無明帶有煩惱且是心所，這在佛教各宗派是一致的。但對於無明體
性的辨認，各宗派有很多不一樣的看法。）
（依應成，若是無明必然是二我執（補特伽羅我執與法我執），然若是二我執不一定
是無明。原因是二我執包含心王與心所，而無明純粹是心所。
若是中觀自續或唯識宗，認為無明有分兩類，有“對於實相愚昧之無明”與“對於業
果之無明”，其中對於實相之無明即是二我執（二我執的內涵，應成與下部宗中觀自續、
唯識等辨認不同），對於業果愚昧之無明即是毀謗因果。
若照隨理行經部宗（與唯識宗共），其對於實相愚昧的無明只有補特伽羅我執，沒有
法我執。
若是隨教行經部宗（可與毘婆沙一起看），認為無明是無我慧的正相違（無我慧緣補
特伽羅，了解補特伽羅為無我；無明同樣緣補特伽羅，但執補特伽羅為有我），且無明不
是屬於慧心所，故又把例如五見（薩迦耶見、邊執見、見取見、戒禁取見、邪見；五見屬
於慧心所）的情況排除掉，所以在隨教行之經部宗和毘婆沙認為無明不等於壞聚見，因為
壞聚見（薩迦耶見）是慧心所，此中辨認無明為無我慧之正相違，且又不是五見，剩下的
部分就是他們認為的無明。）
「復次，云何{以}無明{為}緣{而有}行？廣說乃至{以}生{為}緣{而有}老死？」
「我（世親）今略顯符順經義，謂諸愚夫於緣生法（唯識宗以下認為緣生法為有為法
），不知唯行，妄起我見（補特伽羅我執／執補特伽羅能自己獨立實質有｛即蘊我｝／以
及認為補特伽羅不依賴五蘊｛離蘊我｝）及我慢執（由我見產生我慢，對我慢產生執著）
，為自受樂（三禪以下含三禪）{及}非苦樂（捨受／四禪以上含四禪）故（凡夫以此
為來世所證目標），造作身等各三種業（身業語業意業之非福業／福業／不動業），
（自受樂可分兩類：現世及來世。若為現世所造身語意三業為不善業（非福業），為
來世所造身語意三業為善業（福業、不動業））
謂為自身受當樂（當來的來世／例如來世得生人天二趣或得生淨土）故，{透過身語
業三門}造諸福業；
受當來（將來，包含現世及來世，有些修行人現世即能證四禪以上）樂（藏文將此樂
放在前面諸福業之後，形容造諸福業所得為樂）非苦樂（捨受）故（為了將來的捨受），
造不動業（色界與無色界的禪定為不動業）；
受現樂（現世安樂）故造非福業；
（愚夫於緣生法，不知唯行（十二緣起支的『行支』），妄起我見及我慢執，為自受
樂故，造作身等各三種業，謂：為自身受當樂故，造諸福業；受當來樂非苦樂故，造不動
業；受現樂故，造非福業）
如是名為『無明緣行』（以無明為動機而造引業）
（若動機為緣現世自身的安樂，所造之引業多半為不善業，這種不善的引業主要是讓
來生（不一定是下一世）投生惡趣，即使在這種動機下造的善業，其善業力量也很微弱，
這種善業只能成為將來不管投生善趣或惡趣中之滿業而已。
緣著現世安樂為動機所造的善業只能構成滿業，不會成為投生善趣的引業。因為在只
緣著自己現世安樂的動機下造業時，此過程當中，造作不善業時的力量很強，故不善業會
成為引業，相對來說造作善業時的力量較弱，這時候善業不會成為引業的體性，而只能成
為滿業的體性。）
（引業與滿業的界限，主要看其“加行、正行、結行”是否圓滿，如果這三個都圓滿
，則此業成為引業，若不俱足則此業成為滿業。
譬如一個人布施，這個布施要成為引業比較困難，因為要俱足剛提到的三方面，故而
多半只能成為滿業而已；但如果一個人完全不為自己而去救助他人，捨身為人，這樣沒有
想到自己只是全心全意去幫助別人，這樣的業會成為引業，這種情況不一定發生在佛教徒
身上，很多非佛教徒也會捨身為人，都沒有想到自己，這種護生的業可能就會形成引業。
主要是看“加行、正行、結行”有沒有俱足，或看業的力量大小，業的力量大成為引
業，業的力量比較弱成為滿業。大約的界限如此。）
（緣現世安樂的動機而造的業多半為不善業，而且此不善業多半會成為引業，原因是
善業與不善業當中，善業要俱足這三方面“加行、正行、結行”比較難，但是不善業要俱
足這三方面很容易。主要是這三方面容不容易俱足的差別。）
（問：假設一個人，居士的五戒他都有持守，但他又不信來世的話，那他造的持守居
士五戒的業會不會成為引業？
答：如果不相信來世的話應該不是佛教徒，不是佛教徒的話我們就不能說他守五戒，
守五戒是在皈依三寶之後。
舉例來說，如果是一個順世外道，他不相信來世，通常這樣的人要守五戒也很困難，
只能說他可能會守不殺生戒，應該不會去守不邪婬戒，因為在順世外道的典籍中鼓勵主張
行婬，因此對一個順世外道而言要守佛教的五戒很困難；
假設他有持守不殺生戒，而如果是以利他心來持守，則守不殺生的善業會成為引業，
但若沒有以利他的想法為動機，而只是以愚昧的狀態（例如人云亦云）去奉行不殺生，這
個善只能成為滿業不能成為引業。）
講到居士五戒一定是佛教的，而且是在皈依三寶的基礎上才有的。
以印度的外道來說，不承認前後世者為順世論，是斷見論者，除了順世外道的其他外
道，都是承認有前後世。
假設前例是指順世外道除外的其他外道，他們也有所謂斷五種所斷的情況，類似我們
講的居士五戒，如果是以屬於常見論者的外道來說，他們斷五種所斷而成為的善業，是可
以成為引業，可以讓主張常見的外道來世投生人趣、天趣、乃至有頂（無色界非想非非想
處天，又稱為有頂天），只是沒有辦法證得解脫及佛的一切相智。
因為其動機為來世安樂的緣故，以此動機斷五種所斷可以成為引業。
若是順世外道，因為其教主接受邪婬，他們的教主在造論的時候承認邪婬，所以對順
世外道來說沒有不邪婬這種情況。而如果他們是為了利益他人，而行護生持守不殺生的話
，如果力量很強是可以成為投生善趣的引業，但如果這個護生只是愚昧的關係，沒有特別
強的動機，那這種善業力量相對沒那麼強，這會變成滿業。
假設一個人不信三寶、不信佛法也對佛法不了解，但在偶然的機緣，例如遇到有人生
命有危難的時候，他於過去生的習氣現行，而對此有生命危難之人，在很短的時間內發起
很強的悲心，然後盡自己的能力去救助，因為這個力量很強，所以他去救人的這個業是善
的引業；
但是因為平時不相信三寶，也不相信和了解佛法，平常也造了很多不好的業，所以沒
能力讓過去這些惡業轉為輕微，也不知道要用佛教的四力懺悔去讓過去造的惡業淨化；
因此對這個人而言，有善的引業，但是惡業還是很多，一般人可能大多是這種情況，
雖然有突然間遇到緣而生起很強的悲心去造善的引業，但沒有辦法讓造善的引業成為習性
，而平常的習性多與惡相應，也不懂佛法，沒辦法讓惡業轉輕或淨化。
綜合以上，即使學習外道教法的人，還是可以造善的能引業，即使順世外道都能造善
的引業了，更何況其他常見論者的外道。
不相信佛法的人也是有機會造善的引業，不一定只有學佛者才能造善的引業，如果說
只有學佛者才能造善的引業，則有太過的過失。非學佛者或者外道也是有造善的引業的情
況。）
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※ 編輯: cool810 (123.205.66.248), 07/07/2015 19:55:18