力空金剛上師 心要隨聞錄
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「法法本無法」，就是修法的當體，本來寂滅，本來不可得。「無法法亦法」就是說，在
無法的當體，也能顯現真如的本性。「今付無法時，法法何曾法」，就是我付囑這個無生
法門的時候，實際上了無所付！一法不可得！也就是所謂的「無智亦無得，以無所得故」
，如此方能得阿耨多羅三藐三菩提。是故，如來雖然於四十九年中說那麼多法，乃至於無
量劫來，不停地在法界一切處說法，不斷的說法，而實際上卻不說著一法分，不著一丁點
的法。
這表示說，法的當體，一一寂滅，所以「隨說隨掃」，像金剛經裡面所寫的一樣，隨立就
隨破！讓你不要去執著，不要在這痕跡上去執著它。以免說我見你就執著我見，說人見你
就執著人見，說眾生見就執著眾生見！一切法要湛然而不執著，所以在諸見上，不要立知
！諸見立知即是無明本，無明之本！只要知見無見，斯即涅槃！這表示說，我們在任何知
見上，不要立知見。既然不立知見，當然也不可以立非知見。當「立」或「不立」皆不可
得時，就是清淨本體全顯的時候！
而這個本體，其實處處都俱足，處處都顯現，處處沒有隱沒！可以說這個本體是通體現前
！所以物物全彰如來心，心心同歸如來心。只要我們迴觀自性菩提心的話，那麼大家都有
，每一個眾生都有，乃至於蠢動含靈都俱足。不管你是大人物，或者是無名小卒，不管是
身長高廣八萬四千由旬，乃至於螻蟻。個個所含的佛性是無有差別的。不要以為說，這個
眾生相如須彌山般，佛性就比較大、比較高。而誤認為小小的螻蟻或是細菌這般微小，佛
性就比較少或是沒有佛性。
其實一切含靈都有佛性。而這個佛性也沒有大小的差別相，因為任何一個佛性，它當體俱
足在一個法界塵剎當中，雖然只有一丁點，也能化為無盡法界，只要一丁點就能化作無盡
法界，所以說芥子能納須彌！其實一芥子不僅僅能化須彌，還能化成無盡的法王剎！就如
同普賢菩薩的毛孔，進到祂的一毛孔中，任你用八萬四千劫也遊不了！就連十地果位的菩
薩，鑽入普賢菩薩的一毛孔中，盡其所有的神通力，盡虛空遍法界的神通，一直游，一直
游，一直飛騰，一直觀察也看不到邊畔，也找不到邊畔，彷彿沒有邊際般！而普賢菩薩的
一一毛孔都如是！
可見這個佛性不可思議！在一毛頭上，便能顯現法王剎！在一微塵中，可以轉大法輪！這
個表示說，大小可以互入，淨穢也可以互攝。濁世界與清淨世界也可以互入互攝，凡夫界
與聖人界也是一樣可以互入互攝。這是佛的神境通，不可思議的神境通，我們凡夫沒有這
種力量，不過在般若的智慧上卻可以理解，可以透過般若來理解這種境界。
由於這種聖言量可以讓我們理解，但是我們實際上的功夫還沒做到。就是要依著這種聖言
量，返歸自性本具的力量來修，只是把它修顯而已，並不由外入。因為得這種金剛三昧法
印心，自然能俱足十力、十八不共法，當然這是將來的事。但是我們目前，就是貴在於知
見要正，貴在於能體悟真如本性，能夠還見自性的話，就等於說自己腳踏到實地了。能腳
踏實地，那麼修法自然比較安穩自在，如果沒有腳踏實地的話，就容易受生死的遷流！就
一直在動一樣，你假如腳踏實地，則一切就彷彿能夠湛然不動，安然自在、安穩自在。如
獅子上滾球，動中不動，不亦樂乎。
能如此的話，就表示你得其「主」！得其主，就不再受遷流。得其主，那你就不再作「客
」。不用再作旅客，不再客居旅途，天天要換地方，天天要變動，非常辛苦。假如一旦自
己能夠作為「主」，那時候就能安然不動，就能入於自性菩提心，能夠如如不動，能夠無
所住。在修法上，這句話是很重要的！能夠「應」，應就是代表說，我們的心活活潑潑的
，能夠隨順萬法而得自在，隨順萬法就叫「應」。譬如觀世音菩薩，可以隨眾生的需要現
種種身。這個就是「應」。隨眾生的需要說種種法，開示無量法門，叫普門。讓眾生也可
以尋聲得救，尋聲離苦，這些就是「應」。
「應」就是活活潑潑的，不像虛空般頑然不動，蕩然頑空一片，沒有這種大用力，大體大
用力！佛菩薩的這個本性，與凡夫的如來智慧德相，它就具有這種德用！俱足這種根本德
用！只是我們目前的無明煩惱、種種罪障，自己繫縛自己，本來不是幻化的，偏偏起幻化
來迷失自己，叫作「自心取自心，非幻成幻法」，不是幻化變成幻化。就等於說我們處在
這個世間的業流當中，隨著業流一直遷轉，一直遷轉不停。只要我們能在業流中入於中心
點，就是「不轉」，轉中不轉，這種轉中不轉就是我們所要學的法門。
就像鏡中的影子，雖然動，但鏡心（明體）是不動的！鏡中的影儘管如何激烈的動，鏡體
依然不動！所以鏡子裡面的影，雖有這種污濁相，然而鏡子本身依然清淨不染！清淨不動
！這鏡子中雖然有種種的善法相，但是鏡子也是湛然不動。不受善、不受惡、它是常淨不
動、湛然不動。自性不染一切法，不僅僅不染惡法，連善法相都不染著，連功德相都不染
著，福德相也不染，世出世聖凡一切法皆不染著，所以它的自性是常清常淨，本自不亂，
本自不染，本自無我，本自不生，本自常住不變，本自無住不遷。所以這個自性既然如此
，我們在修法上也要契歸如是！並沒有特別的妙巧，因為佛法本來是最平常的！至簡至易
，法尚應捨，何況非法！
但是如果你不了解的話，就變成困難。你若是了解的話，那就變得容易。因為佛法即是「
易道」也是「難道」，「易道」就是說一切都現前。就像是一個出家人，手拿著錫杖走在
路上，前面有人走著，這出家人就將錫杖往地上一卓，人家一回頭，他就問人家說：「是
什麼？」開悟的人就因為這三個字就開悟了！很容易就這樣子開悟了！一回頭聽到「是什
麼？」就開悟了！但是我們假如是摸不著頭緒的話，那就變成丈二金剛一樣，沒有辦法契
入他當下的這個境界，在我們看起來，這也不過是句「是什麼？」，為什麼就這麼厲害？
有點鐵成金的力量，有畫龍點睛的力量，使這畫龍馬上破壁而出、破壁而飛的力量，死的
也能變成活的！法無難易，貴悟一心，出其不意，當頭棒喝！咄！棒（仗）下無迷悟，喝
裡顯妙心，心無所住處，慶快一物無。
這表示說我們在學法當中，得著這種般若法門，念念能夠思惟、思惟再思惟！慢慢越思越
精妙，精義入微的話，自然能夠在這種特殊的証語上有所體認。慢慢一點一滴，慢慢思惟
久了，自然就會有豁然而貫通的時候。這個豁然貫通，只是說：「原來如此而已！」像是
洞中坐禪的出家人般，洞中上面的石頭掉下來，的一聲出家人就開悟了。有人以石頭打桃
花樹，「碰」的一聲，出家人也開悟了！真箇是無情物也能說法，塵說剎說一切說，語默
動靜皆說法，有情（生公）說法，無情（石頭）尚點頭。無情說法有情何不領悟！奇哉，
怪哉！
很多這種特殊境界，並不是需要某某大師，某某祖師來給我們提示、或是點化才能開悟的
。就如同辟支佛，他自己也能悟世間之無常，而得十二因緣法的悟境。菩薩身也是一樣，
在禪宗裡面有所謂的「未悟之前，如喪考妣」，所謂如喪考妣是說，在未開悟之前，積極
想要開悟，所以對世間的一切法了無生趣，都不會去關心。不會去起任何一思一念，所謂
的念玆在玆，顛沛必於是，造次必於是。在任何的順境也是如此觀，逆境也是如此觀。念
念都在觀真如法界心。註：「如喪考妣」｜對世間的五欲追逐、富貴名利，了無滋味，如
喪至親，悲慟孺慕。徹底掀翻一切荒唐惡習，專修聖道，誓必成道度脫父母，以報罔極之
恩於萬一。
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《達摩血脈論》頌曰：
心心心難可尋‧寬時遍法界‧窄也不容針
我本求心不求佛‧了知三界空無物‧若欲求佛但求心‧只這心這心是佛
我本求心心自持‧求心不得待心知‧佛性不從心外得‧心生便是罪生時
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