摘自：心類學顯要 倉忠仁波切
v 「薩迦耶見」是慧心所，是無記。
「無記」就是「經中無記」，經中沒有記別此法是善、是惡，就是「無記」。
如，外道問釋迦牟尼佛：我會不會到來世？外道提出此問，說到「我」之時，心續中
的認知是以「獨立實質有的我」和「名言的我」混雜一起而說「我」。
如果釋迦牟尼佛回答「我會到來世」，外道就會認為「獨立實質有的我」是存在的，
因為釋迦牟尼佛說「我會到來世」，內心的「我執」會更加的堅固；
如果釋迦牟尼佛回答「我不會到來世」，外道就會認為「我」不存在。
所以，釋迦牟尼佛沒有任何的回答，不回答就是已經回答。
此中必須清楚，不回答的原因是：如果回答「我會到來世」，外道會因此增長「我執
」──墮入「有邊」；如果回答「我不會到來世」，外道會因此認為「我」不存在──墮
「無邊」。
從此可知道，「補特伽羅我執」、「薩迦耶見」都是經中無記，因為不是善、也不是
惡，又是存在的，所以是無記。
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「不符合事實的猶豫」不一定是煩惱。
以本文所舉出的事相來說，認為「聲音大概是常的吧？」的猶豫，是不是執取「聲音
常」？是的。「執取聲音常」的分別知、「執取補特伽羅有我」的分別知，都是無記。
此中的觀察是先決定：認為「聲音應該是常吧？」的心，有沒有執取「聲音常」？如
果有的話，這個心就是無記。
所以，是猶豫不一定是無記，但是，猶豫的分類中有無記的猶豫，如「執取聲音應該
是常」的猶豫，是無記。
又如，「薩迦耶見」是「慧」心所，所執取的是「補特伽羅有我」，「執補特伽羅有
我」的分別知是無記，所以，薩迦耶見是無記。
簡言之，薩迦耶見是我執，是我執一定是無記。
（註：二我執是有覆無記，為什麼人我執和法我執是無記性，不是惡性？
因為凡夫，只要未通達空性，所造的一切善業，他都會把善的境看作有自性，以有自
性的我來行有自性的善行，所以一切的善行都是在自性執著中去做的。
依由人我執和法我執這樣的自性執著，也可以去造善業，可是因為執取自性的緣故，
這種善業再怎麼累積都不能成為解脫之因。
所以自性執著本身不是善，也不是惡，屬於無記。在有覆無記和無覆無記裡面，是有
覆無記，因為這種無記的業會讓我們繼續在輪迴中。）
什麼是無記？經中無記。不是善、不是惡，就是無記，經中沒有記別此是善、是惡。
如是，薩迦耶見是「慧」心所，是無記。
「慧」心所包括於五十一心所，五十一心所可分為：假有、實有。又可分為三性：善
、惡、無記。
猶豫（疑）也有不屬於煩惱障的，猶豫不一定是煩惱，如「有沒有沉香樹？」的猶豫
，不是善、不是惡，是無記，不屬於煩惱障的部分。
又如，對「極隱蔽法」的猶豫是屬於善，以「三察清淨正因」之因相，通達經中說「
布施得受用、持戒得善趣」的不欺誑語，在通達之前，認為「布施應該會得財物吧？」、
「受戒應該會得善趣吧？」的猶豫，就是善的猶豫。
註：「疑」分有1.具義疑、2.等分疑、3.不具義疑，六根本煩惱中的疑屬於不具義疑
（染污疑），不具義疑（染污疑／六根本煩惱的疑）為見道位斷除，如初果，但是已完全
斷除煩惱障的阿羅漢，還有未成辦佛果的具義疑。
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摘自：心類學--心王與心所--薩迦耶見
薩迦耶見有執離蘊之外、跟蘊體性異的情況之下有個「常、一、自主的離蘊我」，與
執跟蘊的體性一的情況下有個「五蘊能獨立實質有的我」。
《大乘阿毗達摩集論》云：「於五取蘊有二十句薩迦耶見，謂計色是我，我有諸色，
色屬於我，我在色中。如是計受、想、行、識是我，我有識等，識等屬我，我在識等中，
於此諸見，幾是我見？幾是我所見？謂五是我見，十五是我所見。」
《入中論》提到五種類型的我執薩迦耶見，第一「色（受、想、行、識）是我」，第
二「我與蘊體性異之下的一種我執」，第三「我有諸色（受、想、行、識）」，第四「色
（受、想、行、識）屬於我」，第五「我在色（受、想、行、識）中」。
其中，第二種「我與蘊體性異之下的執著」，乃外道的主張，他們認為我與蘊體性異
的情況下我是有自性，例如古印度外道中不講創世主的勝論派、數論派；而我與蘊體性一
之下的四種無明我執顛倒見，即「色等是我，我有諸色等，色等屬於我，我在色等中」。
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十四無記：
《中論》二十七品〈觀邪見品〉：「我於過去世，為有為是無，世間常等見，皆依過
去世。我於未來世，為作為不作，有邊等諸見，皆依未來世。過去世有我，是事不可得，
過去世中我，不作今世我。若謂我即是，而身有異相，若當離於身，何處別有我。……」
《入中論》：「實一相續無過者，前已觀察說其失，故蘊與心皆非我；世有邊等無記
故。」
初句牒救，次句顯已破，三句結非，四句出拔十四無記過。
彼救云：前後我是一相續故無此作彼受之過。此答云：無自性可許假一相續，有自性
相續不成，前抉擇法無我時已說，故五蘊非我，心亦非我。又若說我與五蘊一，十四無記
應不得有。
十四無記者，有十四事，不應記別，謂世界有邊耶？無邊耶？亦有邊亦無邊耶？非有
邊非無邊耶？世界常耶？無常耶？亦常亦無常耶？非常非無常耶？佛滅度後有耶？無耶？
亦有亦無耶？非有非無耶？我與身一耶？我與身異耶？
此十四問，外道問佛，佛置不答。
其所問世界，意在神我，神我本無，何由分別常無常等？若直答彼言，如汝神我本來
無有，何由說常無常？則彼又墜斷見。
故佛不答，令其自知謬執，生起慚愧；根機成熟始可為說無我。
我非實有，故不可說實有與蘊一異之我。
出世法中，執實有如來，亦是顛倒，「中論．觀如來品」所釋，故亦不可說汝如來般
涅槃後實有實無。
如根機成熟者，亦可為說無我之義，如龍軍論師答國王問。
國王問龍軍：我常無常？龍軍轉問王：大王宮中橘樹之果，為酸為甜？王謂我宮本無
橘樹，何以說其酸甜？論師答云：本來無我，何以說常無常耶？王因此悟入。
故佛不答此十四問者，以其問不應理，其機復不應答故。
如「四百論」云：或謂佛不答此十四問，非一切智；此十四問不應答，佛即不答，正
足見是一切智。
此十四無記，小乘共許。正量部中，比丘若說此十四句，即應驅摒，尤垂為厲禁。今
若說即蘊是我，即非不可記也。
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※ 編輯: cool810 (61.71.1.180 臺灣), 03/21/2024 09:18:38