力空金剛上師著 顯密心要系列三-圓覺心要 八
怪手拔樹連根起‧佛手印塵塵緣寂
無相法門慧心啟‧不假造作恆湛清
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「佛手印塵塵緣寂」，所以用佛手的力量來印，印就是用金剛持的手，就是空慧之手印娑
婆世界，娑婆世界都變成清淨佛界。這要像釋迦牟尼佛在法華經裡面摸指頭，一點地，整
個就變成清淨的極樂界那樣莊嚴美妙，讓世間所有的塵穢，五濁塵穢不曉得在哪裡了，本
無所來，亦無所去，如黯淡的影子，燈一亮就不知跑到哪裡了。像我們現在有太陽，夜空
昏鴉鴉的境界了不可得，夜晚昏暗的相也本無來，去也無所去，不從東西南北四方去，你
把太陽遮蔽了，或者把我們的燈遮蔽了，這時候暗忽然現前，也不是從東西南北四方來，
也不從中來，也不從外來，無所來而來，那麼你把燈扭亮的時候也無所去而去，為什麼如
此？因為暗相本空故，暗相無自性故，暗相本虛妄故，暗相如夢非有故，而我們感受為有
，這是因為我們共同的業力，就會有這種感受，有明暗之分，有真妄之分，有性相之分，
有凡夫境界與聖人境界之分。
同樣的我們凡夫界在娑婆世界，我們看的都是娑婆世界，到處都是溪山，乃至於一些京畿
，頑石，穢土，但是天人觀我們娑婆世界，是個比較清淨的如天界莊嚴，那菩薩呢？觀娑
婆世界好得像一個莊嚴淨土，而佛呢？觀娑婆世界如西方淨土，最微妙的地方，我們這個
娑婆世界，當各個不同的福報，不同的智慧，不同的禪定力，不同的智慧力，同樣比如說
有十個人，或者十法界的眾生，同時在娑婆世界，他所看的國土個個不同。也像南瞻部洲
的大海，我們人一看都是水，但天人一看是琉璃，諸佛菩薩一看是金剛透明的地，諸佛看
起來更是光明無盡的法界，而且是重重無盡。大菩薩以法眼，一看就是這樣，我們凡夫一
看，水還是水，餓鬼一看水都是猛燄，都是火燄，會燒人的，怎樣都不敢看。所以境界是
隨心變，心是隨你的道品變，隨你修持的善業，修持的禪定，修持的智慧力變，觀照力變
，可見萬法都是唯心造，你的心到達某個境界，所現的境界也不一樣。
像世間好多故事啊，說某人有福報，走走走，忽然看見兔子從前面跑過，他就追著白兔跑
，白兔一不見就看到一堆銀子，很多金銀。他貪心的朋友就想你能依著兔子就看到這個金
銀財寶，那我也來試試看，也就跟著他的腳步，在那邊真的看到一個黑兔子在前面跑，他
還跟著追蹤，可是到最後看到什麼？看到一堆牛屎，自己自找沒趣，這個是因為眾生的業
不一樣，那麼你所看到的法也不一樣。就像古時候的仙尊為了要度弟子們，怕他們濫竽充
數，各個都想做他的門下弟子，他就說你們聽完好好在這裡休息，每一個人我都發給你們
一塊木炭，每個人都會拿到一截木炭，今晚要帶著木炭睡覺，明天我要驗成果，看看你們
有沒有資格。到傍晚那木炭都變成美女，變成妙齡女郎，好像美妙的天女或魔女一樣，意
志堅定的就一直在念他本尊的咒，一直在定中不染色戒，不染這些風花雪月，沒有落貪著
意念，所以一醒來的時候，看看每個人的木炭，很清淨的都可以再上道繼續跟著祖師走，
其他的三分之二都有沾到污穢，就知道他們的內心不很純正，不很純淨，這是屬於顯教淨
修的心已經達到那個境界，所以祖師就可以把他遴選，其他不合的就叫他們回去，自己找
自己的路走。再過一段的山路以後，看到懸崖，比如說現在剩下七位了，本來三十七位現
在剩下七位，在這個懸崖上，祖師突然自己假裝踩在石頭上一不小心腳打滑，連石帶人翻
滾落入懸崖，滾落懸崖時一直呼叫這些眾弟子，快來救我，眾弟子看到懸崖，這一下去必
死無疑，這不是水還可以游泳，是個懸空的大懸壁，千峋的絕壁，掉下去必死無疑，心裡
想說祖師已經達到祖師的境界都難免無常，我們跟著他學什麼？一些就很快退走了，其中
只有一個知道祖師是如此可貴，能夠度人天無數眾生成就正果，那我做他的侍者就是犧牲
生命隨著他去也無所謂，那也有價值，祖師涅槃我也涅槃跟著他去好了，閉著眼睛跳下去
，一跳下去祖師從底下把他扶起來，這位就成為他的繼承人，多不簡單。這個就是說祖師
尤其密宗一些祖師，引度他後代的這些子弟們，在有爭端，在極度有爭議的時候，就用特
殊的方法去看待一切，來遴選出繼承人。比較其次的，好比說在眾弟子中要讓某人繼承住
持，就召集他們同時在這裡聽法，留幾分鐘讓大家各別上廁所，一號上一號廁所，二號上
二號廁所，三號上三號廁所，照順序，大家也不知道祖師的用意，聽法聽久了都內急，都
趕快去小解，小解後歸位。祖師就暗中叫裡面的類似知客師去檢查，回報說，沒有啊廁所
都是一樣的，沒有差別，祖師就親自去檢查發現，有的人尿在比較上面，或者噴的到處都
是，有的有仔細再擦過，這個結果他就看出有的人會為別人著想，弄髒的地方擦得很乾淨
。古時的廁所沒有現在設備的這麼乾淨漂亮，沒沖乾淨的髒東西藏污納垢，只有一位不只
清好自己的尿液，還把周遭都打理乾淨無染，祖師暗中記住這個人的名字，後來臨入涅槃
就讓這個人來當他的方丈住持，剩下的弟子呢？就做其他的事務，像知客師，或者其他首
座什麼的。後來由這位當上住持後，真的整個寺變成非常乾淨莊嚴。由這個小地方看人的
心性，是不是有為別人在著想，還是只是自私自利的，這是一種小小觀察。
可是現在的人是多方面的，要觀察也不是一朝一夕，所以說徒弟觀察明師，要去依止一個
善知識，都要觀察三年，才做決定說我要在這裡依止他。師父觀察子弟也是觀察三年，才
做決定說將整個衣缽、整個心法完全的透露給他。這是說人不可以太隨便，非器不傳，不
是真實的法器，你傳給他的話，有的也是侷限於煩惱心重的，貪著心重的，瞋恨心重的，
他貪著這個法或者是說沒有真的開悟，他可以用這個法牒來隨便騙人，隨便的以法賣法，
結果非但自己沒有得解脫還害眾人無法解脫。以邪見度眾生，邪見，不知道那不是真的開
悟，只是仿的，好像我們現在的贗品一樣，不是真品，不是原廠的，是個假冒的，看起來
外表相同，但是裡面的構造，它的堅固跟實質都不一樣，在價錢上也很懸殊。所以末法時
期，假的法師、假的上師，這些邪知邪見的人都各自稱為我是一宗之主，我是某某教派的
教主，我是某某派的倡導者、開山祖師，什麼祖師，都敢自己封自己，自封自得。其實沒
有用，我們學佛要真實義，不虛，如實語，真的是澄淨之語，有誠懇才自然會得這一份的
成就力，而不是自己騙自己又騙別人，這個就更加造墮落之因。學佛要自己自量、自度，
自己確實沒有到這個境界，所謂的世智辯聰來充當是開悟的，往往自己失去機會，甚至因
為平時自己做一方的教授師、阿闍黎師，大家都向你頂禮習慣了，被大家捧的高高在上習
慣了，面子破不了、拉不下，拉不下臉，處處都要占上風，表現他的一個上首的風態，實
際上往往在名利之下失掉很多機會，不肯下問。孔子說不恥下問，因為久在高位，實際上
自己不了解，都不肯去問人家，人畢竟不是萬能，各個有他的專才。所以現在說大人，我
們做個高官不肯請教專家，反而自己亂想亂做，把事情都搞砸、搞壞，世間法如是，出世
間法也應該如此，都是要自己有無我的心念，這叫做虛心才能實賦。你假如心不虛，貢高
慢、驕倨慢，以為自己很了得了，不必再看人眼色了，不必聽人的語句了，甚至說祖師也
不過如此，諸佛也是我的心作而已，就高倨其心，這反而是我慢，是我慢堅固，而不是佛
慢堅固了！
所以學佛有時候要能夠無我，要能夠真實的認眾生都是佛，像華嚴經說要觀眾生都是如來
，我是凡夫；觀眾生都是大老板，我是奴僕；觀眾生都是主人，我是他的下人；觀眾生都
是菩薩，我是煩惱眾的凡庸之輩。這樣去對待一切眾生，看待一切眾生，觀眾生皆具佛性
，我即尊重頂禮他，做一個常不輕菩薩才行。不要反而倒過來看自己是高高在上，所以說
上人上人，我們應該自稱為下人下人，宣化上人是真的德高望重，人家共同給他這個名號
，擁戴他，這個是最名符其實，當之無愧。但是我們滿身罪業，滿身都是煩惱，滿身的惡
知見、邪知見，甚至了無所知，而自己居然被人家稱為活佛，稱為上人，稱為某某金剛上
師，實在有點大言不慚，或者是不曉得自己在做什麼？往往也是虛妄得名，在這虛妄之名
下，失掉人身，重新墮落三途，這何苦來哉？所以有時候學佛這點名利關要打破，這點我
慢也要打破，這點貪瞋癡慢也要打破，才能根本入於聖流，最少也可以付於驥尾，人家跑
真正的千里馬，我們只是付驥尾，或者鳳尾，跟著人家跑，不要自己認為可以領先，有時
候都被知見上的辯解所誤，自作聰明，反而自己誤了自己，所以都應該重新檢點，而懇於
請教真正的善知識，才會有進步，否則的話往往自己失掉良機。
所以第二方面就是知足，知足本來常樂，本來可以淡然不被世間迷戀，不戀棧世間的一切
，世間的財產、名位、妻子怎麼樣。但是假如說有一點在法上的知足，就認為我學的已經
夠多了，我知道夠多了，我悟的已經很超妙了，其實因為不實在、不切實，所以遇到煩惱
境界，就煩惱起來，遇到障礙境界就障礙生，遇到人家謾罵跟著人爭不已，跟著人在那邊
是是非非，沒完沒了，這個就足見我們自己的我見我執我的障礙，實在深深的繫縛在自己
的八識田中，一點都沒有把它降伏，自性都還沒有降伏到。
所以光是知道空啊空，沒用！智旭大師也這麼說。不要因為道貌岸然，知道般若空，知道
無我，乃至法無我，知道歸知道，習氣煩惱卻一點都沒有降伏到。這個就等於說你學的佛
法，知與解、解與行，都不能相應，解行不相應，就等於空說無益。就像銀行人員天天數
鈔票，鈔票數的夠多了，我學佛學得八萬四千法，學得好多好多，在人面前自己誇說我什
麼法本都有，我什麼樣的儀軌都有，我也承襲了某某法師，某某上師，某某活佛的法，我
是某某法王的子弟，這個只是外表，不能了生脫死，要真實死心塌地去真實體悟，真實的
把自己的佛性悟出來，到底如何是佛性，如何是道，道在哪裡，佛心為何？你真實的西來
意是什麼？要真的慢慢搞懂它，去理解它，去徹悟它，才能真正徹底的去知道自己錯誤的
地方在哪裡，自己的執著處在哪裡，自己無始劫來染污處在哪裡？自己才能夠以般若慧深
觀自性，了知邪正之分，了知凡聖之間的差異，了知佛魔之間知見的差異，才能真正的所
謂漆桶一破，虛空粉碎，不然看公案也是若知若不知，若懂非懂、似懂非懂。看種種歷來
的祖師公案，有時候甚至都誤會裡面的意思，把大好的法變成知見的揣度，甚至於斷章取
義，把裡面幾個詩偈、偈語，充當你自己所悟出來的，這沒用，這是落入人家的巢窠。走
出來的這個機，你再重新走，也不是你自己悟出的，就像鸚鵡學語一樣，你說阿彌陀佛，
鸚鵡、九官鳥也會說阿彌陀佛，你說諸法本空，牠也能說諸法本空，一切無常，牠也會說
一切無常，但牠不曉得什麼叫一切無常，什麼叫諸法本空，或者諸法如幻如夢如影，如露
也如電，牠雖然能說，但牠不會解，不是真解。我們凡夫也是一樣，往往把祖師的言句，
把諸佛的精義就挪移來自己用，充當是自己所悟出來的語句，其實都是抄襲的，不是本來
自己的真品，都是依綴因緣而生的，而不是自悟自證的。所以這差別就在於能不能真實漆
桶脫落，所以人生有時候貴在於真誠，不能把虛妄歸在於生死當頭，去做為你的標的，反
而一生誤了自己。所以祖師的言句我們需要好好的去省悟，一日三悔禪，或者一日九悔禪
，反省再反省。
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心不因生生，亦不以滅滅，種種聖解思，當處掛露柱。
多羅救渡母，雨寶大牟尼，悲心常布施，莫復自慳吝。
~力空金剛上師
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