力空金剛上師 心要-隨聞錄
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「般若」亦稱妙智慧，但是這個智慧和世間的世智辯聰不一樣。世間的聰明有時候會弄巧
成拙、聰明反被聰明誤，或者是有種種個人知見的主張不一樣，所以就會有種種這個世間
相的顯現，厥因執著，各有取捨偏見，而各個自立門戶，種種欣厭，因此在修道方面，有
九十六種外道的主張。而世間法可以說有八萬四千塵勞門，各各都有它的主張。這些主張
都是由個人的心思去擬定的，於法本不自然，於法本非然非不然，表示說任何的法都不是
像一般的外道所認定的。
外道的認定是有點盲人摸象的意思，各摸一個地方就自以為這個地方像是什麼樣子。摸耳
朵如畚箕，摸到腳如柱子，摸到腹如牆壁，摸到尾巴如掃把，各各有他的偏執領域，各執
一端的領域。這個所了解的方面，可以說不能普窺全豹，所見一斑而已，所以叫做以蠡測
海。看海洋好像只有一圈管子口大而已，或者說坐井觀天，天就變成井口那麼大而已。其
實佛性它是一一週遍法界，也一一遍滿十方，豎貫三際無始無終的。而這個義，叫做無量
義宗。無量義宗就是一義中俱足無量義，無量義可攝入一義呀！所以這個義呀，不可盡。
不可盡，那麼這個義，不可以單一義的意思去把它認定是如此、認定非如此，認定亦如此
、亦不如此，認定非如此、非不如此。所以說要離四句，絕百非呀！這樣才能顯現它的本
面。
般若的意思因為是如此，所以要加一個「妙」，妙智慧。而妙就是不可思議，難以言思、
難以用語言來表達、難以思量境界來測試、難以用文字來詮釋它。所以它就離心緣相，離
語言相，離思量相，才能達這種境界。所謂「擬思即差，動念即乖」，表示說這個境界稍
縱即逝，一不留神就過去，就不是本面目了，就像石火電光一樣，眼睛一眨，早就不在了
。有時候悟境一到的時候，一點忽然開悟，假如錯失這個涵蓋，一起的時候，往往就搭不
上線，就像電腦搭不上網址一樣，就會顯現不同的面貌出來。在佛法也是一樣，要「以心
印心」，以凡夫的菩提心跟如來的菩提心來互相的印證。印證的時候，就知道眾生皆有佛
性，皆有如來智慧德相，皆有神聖的涅槃三昧心，跟諸佛本來是無二無別的。但是因為眾
生無始劫來，被無明煩惱所繫縛，作繭自縛一樣，不了達本來俱足的佛性、本來俱有的佛
性，把自己的家珍忘記了，把自己的位置、網址的位置忘失了；其實自己跟網址一樣還俱
足，無量的家珍、無量的寶山、靈山，宛然常在。就像獅子一樣，幼小的時候，母獅因生
了牠，牠亂跑，跑到狼群裡去了。跟著狼群在一起久了就不曉得自己是獅子。有一天慢慢
長大了，到水邊一照，怎麼裡面有個獅子的影子？嚇了一大跳，大吼了一聲，其他的狼群
忽聞獅子吼趕快死命的跑掉。後來母獅一回來，牠才知道自己是獅子，是一個真正的獅子
種性。
眾生也是一樣有佛性。雖然現在是薄地凡夫，俱足種種的業惑，不了達自己的本面。但是
事實上，心、佛、眾生三無差別，聖凡無有高下相，表示說我們一樣俱足這種佛性。就像
說這個三十三天也不離虛空，那麼凡夫也不離虛空，乃至三惡道也不離虛空，一切畜牲道
也是一樣不離虛空。這個虛空把它比喻成我們的佛性，大家都在一個大佛性裡面，都不離
它。因為道就像一個大虛空一樣，人要離虛空而可得自在的話，這是不可能的，離道而索
居，就是違乎真常之意。所以「道不可須臾離，可離非道也」，表示眾生時時刻刻念念都
不離道，既使你忘了祂－「佛性」，祂也不曾離開過你。
所謂道，就是真空的本體。道就是佛性靈靈覺覺的本體，所以我們的佛性就和虛空一樣，
以虛空來比喻最貼切。往往我們把佛性比喻成虛空，一方面是因為虛空的無量，我們的本
性也是無量，虛空是小而無內，大而無外；而我們的佛性也是小而無內，大而無外。虛空
充滿十方三世，過去也是，未來也是，現在也是，豎窮三際，弘遍十方，內外週邊都有虛
空，十方上下六合都有虛空，都不離虛空。我們佛性是充滿太虛，充滿法界，無所不在，
任何方所都是不離我們的佛性。
所以這種佛性，是我們的真理本性，是我們的菩提妙心。我們雖然俱足這種佛性，但是凡
夫體質，他們以無明煩惱，無始劫來自己障蔽自己。所以依他起種種遍計之心，由種種因
緣迷惑正理，迷惑本覺，所以就起惑造業。因起惑造業就感受種種的苦果，不同的法界，
不同眾生生活，所謂的依正根身。這些依正根身呢，就是循業顯現，因為造了現行的業，
就會薰入種子，薰入種子以後，又會循著你所造的業，又重新再顯現。就像我們造苦就生
苦，造樂就生樂。像演電影一樣，拍的境界是苦的話，演出來也是苦劇，拍的是喜的話，
演出來也是喜劇，拍的是戰爭片，演出來也是戰爭阿修羅片。所以說眾生所造的業，種於
自己的八識田中，以後會循著自己所造的業而去感受，隨著自己所造的業顯現不同的業果
。所以今生所受的業報就是過去無始所造的，未來的好壞也就是今生加上往昔一切業力的
總和，會趨向未來的異熟兩個不一樣的結果，所以這個叫因果報應不爽的現象。
這因果的現象，也不離真如的本體。真如本體雖然能夠超乎因果之外，但是所有的因果，
也是包含在法界本性之中。那法界本性，它是平等無二，它是無住無著，不生不滅，湛然
常住。所以它能夠解縛自在，離無常而得自在，離有漏生滅而得自在，離生死輪迴而得自
在，因為自在，所以叫做俱足大定，心如大山王不傾動，如此自在，所以沒有生老病死之
苦。因為自在，所以能夠「常樂我淨」。因為自在，所以才能不生不滅住金剛壽、金剛三
昧無量壽。又因為它能夠自在，所以它有用不盡的悲智方便力量、無盡的正偏智海三昧力
，以利樂眾生。
因為俱足大體，所以有大用，俱足大莊嚴相，所以俱足大莊嚴三昧。俱足大莊嚴三昧，就
俱足無量妙有，叫做無量體、無量相、無量用；所以叫體大、用大、相大，叫「大方廣」
。學佛也是一樣，一般都須要掌握「心」。那這個心呢？要怎樣掌握得到呢？本來是不必
掌握，因為本來俱足，能掌握什麼？遍滿一切處，到處都是你的微妙佛性，雖然說掌握，
其實你只要無能掌，無所掌，無掌者（掌的意思是總持的意思，總持三昧），這就是能以
大手印來掌握一切妙心，也掌握無量法界相，都歸於一心。
憑大手印，大以無量大法界。手就是能持、能持的心。心能持萬法，心也能生萬法，所以
叫做手。「印」，就是以心印心，以佛的三門法界、清淨法界，跟我們學佛的三門法界搭
成一體。始覺和本覺，母子光大而融一體，這個時候就是代表因地能夠賅羅果海。果海的
無盡功德法界的妙用，契入這個因地的法界相，而變成不二。好像小獅子變為大獅子的時
候，就俱足獅子奮迅的大功德力，眾生也是一樣。這個慢慢成長，由十信、十住、十行、
十迴向，然後就是十地、等覺、妙覺。如此而為次第，慢慢成長，這也是屬於教相循環。
那所謂的如來禪，就是依教奉行的次第，圓滿次第法，有時候是一種所謂的頓超。為什麼
有頓超這種的法門？因為我們的凡夫心，其實也是賅羅十方法界一切的心。三世一切佛，
過去已逝，未來無終，都是涉及這個佛性當中。那麼就等於說，一念可以相應，為甚麼一
念可以相應？一念可以契入無始，可以契入無終，那麼一念可以契入無始劫來的一切佛，
也能夠契入未來佛，契入現在佛，所以叫做等持無盡三昧。就是一念能夠變成長劫，長劫
攝於一念，既然長劫能攝於一念，就等說一念真的相應的時候也能開悟，快到成佛道。就
像法華經的龍女一樣，以獻佛智珠的剎那，馬上就入金剛三昧法界立即成佛，是個最圓頓
的法。我們的根器可能都沒那麼好，所以就要慢慢淨除業障，慢慢修行，增加自己的善法
功德，慢慢自渡渡他，然後才能覺行圓滿。所以要知道學次第本具有圓頓，學圓頓中不離
次第，這個叫做能夠因果於離性的空義能夠雙圓備於福智。
十方三世佛的力量一念契入，加入我們的本心，那麼心就俱足無遠弗屆的功德法界，三昧
力量就能夠完全去奉行，這個叫實行實得，實得實行，心佛不二的境界。我們眾生本來沒
辦法有那麼大的觀力、慧力、定力，所以往往會起疑心，一起疑心當然就不能和本法相契
了。像修黑關法契入七日成佛的法，修這些法門當然會得到很高的大圓勝慧的成就，這些
特殊的修法，當然有很特殊的超殊能力，但這些法門高也險。因為往往學高的法門，你假
如不了解因果理哲，不了解五十二階次，往往持佛慢就會變成貢高慢，只想一念頓超，那
麼其它一切善法都認為不必去做，執理廢事，看輕了實際善法的奉行。
像慈濟那麼偉大，自己做不到，偏要睥眱它，都認為這是次要不必的，或者是覺得這些是
有漏的功德，就把它撥為是世間善法、有漏善法、人天福報，不必要這樣。好像認為只要
學理上的空義，學頓超一念契入大圓境智法界體性智，馬上圓俱五智成佛，輕視其他因乘
或下三部法，如此乃違乎如來本義。因為佛法是大般若，大法裡面九部兼賅萬法普修，如
大海不遺細流，如山王不棄微塵。如虛空非空盪盪甚麼都沒有，它普具無量種剎，無量能
源，六大遍滿，三界充簇，四生九有，聖凡依正等等，是有內容的，俱足無量相、無量莊
嚴、無量法界。所以它並不祇是一個空盪盪的虛空而已，不是一個頑空的法界。
所以學佛要知道不昧因果，因果也不離本體，不離理性上的空義、斷漏義，即能於因果上
得自在，又能超乎因果，不受因果繫縛，而能夠孕育善因果來利樂眾生，這是個重要的方
便訣要。
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妄念無實生非生‧幻起似有實非有
本無和合非和合‧亦無三際諸斷續
~力空金剛上師
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