[法語] 李炳南居士：淨土法門精華

[kissung (天堂鴉)]

李炳南老居士:淨土精華

李炳南老居士講述
民國六十五年元旦慎齋堂開示
明倫月刊社整理

大家在台中每星期有兩三個地方可以聽講，但聽的是教理，不容易了解，然教理歸教理，
自己須修行。實修的方法非常重要──修別的法門須一步一步地有次第，一步深過一步，
淨土法門也是如此。

蓮社在台中已經二十多年了，在從前也有成就的蓮友，他們的本質好，稍微的叮嚀，他就
能做得到。本質好之外，還要一個正功，一個助功。多半有學問的人，只在學理上講一講
，在正夫上就疏忽了，尤其是疏忽助的功夫。不但是台中，到哪里也犯這個毛病。幫助的
功夫太少，就如人走路用一只腿，或者如鳥以一只翅膀飛，這個事情就很難了。

平素講經的時候，不能專講念佛法門，雖然我們修的是淨土法門，但是在講他經時，只可
以言外之意地說上幾句。今天大家有這個機會，咱們就專把念佛的法門，向諸位說一說。
這個事情不在教理，全在實行的功夫。諸位常說：‘我們念佛不得一心，念了多少年，可
靠不可靠？’不得一心，就不可靠，這是實在話。今天講的就是幫助大家得一心的方法。
這次依著蕅益大師的《彌陀要解》來講，印光祖師說：《彌陀要解》是─‘古佛再來注解
，也不過如此。’古來注解此經的祖師雖然很多，但是，此經精華之處，蕅益大師全都說
了。

今明兩天短短的四點鐘，只可揀緊要精華的說。兩天短短的時間，若客客氣氣地講，大家
不得利益，諸位每星期都有聽經的機會，這特別的兩天，要不說個懇懇切切地，指出同修
們功夫不行之處，就難得法門利益。這種話不得不說，一說就得罪人，雖得罪，我還是要
講，希望你們都得到淨土法門的精華，証了果位，就高興了。

請看《阿彌陀經》‘正示行者執持名號以立行’這一段經文：

‘舍利弗，不可以少善根福德因緣，得生彼國；舍利弗，若有善男子善女人，聞說阿彌陀
佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂
。’

今天我們不講經文，專講蕅益祖師的注解，講經文大家聽不出什麼來，也怕記不住。
菩提正道名善根，即親因。

經上說：‘不可以少善根福德因緣，得生彼國’。少了善根或福德，都不能成功往生，你
若不管，不理它，怎麼會成功？整個的佛法，小乘之外，凡是學佛的，只要學大乘佛法，
就是以菩提為宗要，‘菩提正道’這四個字，是說發菩提大心執持名號，是菩提行的正道
，不是小道。菩提正道什麼東西呢？菩提正道名字叫‘善根’，譬如種樹要先扎住根，不
扎住根，這棵樹不能活。學佛的人沒有菩提正道，如樹無根，不能成功。

善根是往生的親因。因是什麼呢？凡事都離不開有因，然後才結果。往生西方就是結果，
結果以前得種因。因有親因，有疏因，親因很密切，很近，這個因最要緊，疏因則是遠因
。《彌陀經》上講‘善根’叫親因。

種種助道，施戒禪等名福德，即助緣。
善根說完了，還有福德，種種助道就是福德。學佛必須正助雙修，正功夫乃自己修行使心
性成就，旁邊還須有幫助的功夫。修正工夫時著了魔或者有什麼障礙，有福德就可以幫助
去障礙。尤其是臨命終時，阿彌陀佛來接引，要是沒有福德，沒有幫助的功夫，業力就來
障礙，有了福德，有了幫助的功夫，福德就能給你去障礙，這就是助功。助功是什麼事情
呢？普通的助功，是三十七助道品，三十七助道品又以八正道為主，光這八正道還不足，
還得修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六度，大乘法門就須行這六度，六度也是
福德助功。
善根是因，福德是緣，有因有緣，這才能結果。可是這並非叫你去行六波羅蜜當助功，《
彌陀經》另有助功的辦法。普通的修法，‘助道’不是八正道，就是六波羅蜜。《阿彌陀
經》上說的執持名號是正功，助功也是八正道或六度，但是蕅益大師的注解，另說一個辦
法，不必行八正道，也不必修六波羅蜜，另有助緣，這個說法很特別。

聲聞緣覺菩提善根少，人天有漏福業福德少，皆不可生淨土。

‘聲聞、緣覺善根少’，二乘人雖証了羅漢果或緣覺果，可是他不是行菩提正道，他的善
根比菩薩少。

聲聞、緣覺與菩薩有什麼分別呢？菩薩是自己度自己外，再度眾生，這是大乘法門。聲聞
、緣覺自己度自己就完了，是自了漢。《彌陀經》是大乘法門，不只要往生，還得‘乘願
再來’！並不是往生西方極樂世界去享福的，要是存著「我到西方極樂世界，好極了，我
可不再來了。’這一個心不合菩提正道，就永速不能去了。聲聞、緣覺，菩提的善根少，
善根少就不能去極樂世界。

‘人天有漏福業’，人與天上的天人，他們不懂善根，善根是修本性，他們不懂，他們還
在三界里頭輪回。人天懂得做種種善事，故有福報生天或做人。人天做的善事是有漏福業
，福德也太少、太小，只能到天上或人間，別處去不了。所以人、天、聲聞、緣覺都不能
往生西方極樂世界，因為善根少，福德也少，沒辦法往生西方。

唯以信願執持名號，則一一聲悉具多善根福德。

善根福德，要怎麼樣具足呢？‘唯以信願執持名號’。修淨土有三要，三要是‘信願行’
，這三個字怎麼個用法呢？‘信願行’這三個字，就是菩提心，菩提心就是菩薩心，非菩
薩沒有這三個字。當菩薩不是光做了好事就當菩薩，內里得明心見性，懂得心性，外邊做
種種的功德，救多少的人，這兩條缺一條就不能算菩薩。
信願行的‘信’，‘信’這一字乃佛教最要緊的字，學什麼法門，就信那個法門，咱們修
淨土法門，就信淨土法門。淨土法門，怎麼個信法呢？

孟子說：‘魚我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼。’熊掌是很高貴的菜，沒吃過
，你說好，怎麼個好法，說了不中用，必得把這個東西吃了，才知怎麼好法。沒吃過的人
，你向他說，也是枉然。就如我吃了熊掌，說熊掌怎麼好怎麼好，不管你說的多麼好，那
些沒吃過熊掌的人聽不懂。而西方極樂世界怎麼個好法，你們大家去過嗎？沒去過！沒去
過，你說你信，你還沒見過，你怎麼嘴里說信？阿彌陀佛對你怎麼個好法，你怎麼會信呢
？你跟阿彌陀佛根本沒發生過因緣，你怎麼會信呢？行菩薩道，有五十一級菩薩，到了第
七地菩薩以後，才稱得上是‘真信’！

‘信’有兩種，一種是正信，對于佛理都明白，懂得‘心即是佛，佛即是心’。《十六觀
經》說：‘是心作佛，是心是佛。’要想見阿彌陀佛，得用心見，阿彌陀佛跟你的心是一
模一樣！我就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我，明白了這個佛理，這才叫信。這樣的信才有
道理，這叫‘正信’。‘十方三世佛，共同一法身’，十方三世佛，都是一個法身，法身
就是本性，過去的佛，他的本性跟未來的佛的本性，是一個本性。釋迦牟尼佛是過去的佛
，現在的佛是阿彌陀佛，他在西方說法是現在佛，未來的佛是我們大家，我們果然成了佛
，就是未來佛，過去、未來、現在三世的佛是一個性，沒兩個性。你念阿彌陀佛，阿彌陀
佛就是你，這一條要是不信，這個信願行的‘信’字，就成立不住，‘信’成立不住，念
佛就不感應了。心即是佛，念佛時把心拋掉了，就無根本了，好比把樹根刨了，沒有樹根
，你念的什麼？

還有一種叫‘不覺信’，對于道理不明白，說什麼，就信什麼，這可以說就是迷信。(我
上這里來講，我是發了願的，我忙得不得了，要是我敷衍了事，我就不幹，我不做無意義
事。只要決定要做，我就必須拿出我的良心來，利益大家，這是我的主義。)這個不覺信
也有大管用。古人有比喻，明明是毛巾，向一個人說是黃金，他沒分別心，你說這是黃金
，他就信是黃金，他就拿這毛巾當黃金用，這個東西就真有用處。因為他沒分別心，他一
心相信。一心相信，他的心成了‘一一心不亂’！你說這是黃金，他就認為是黃金，全心
拿著他當成是黃金。萬法皆是假的，都是唯心造的，就如阿姆斯壯上月球，也是心造出來
的。

可是，一百人修行，有四十個人能正信，而強信、不覺信、迷信的人，一千人也找不出一
個。按著書講有道理，雖然什麼也不懂，一聽就信，立住志就不變了，這一千個人也找不
出一個來。咱們想迷信還不行呢！我就夠不上信。上智是正信，下愚是迷信，咱們也不上
也不下，懸在中間叮叮當當如風鈴有什麼好處？
沒到過西方極樂世界，怎麼信其有呢？其實迷信跟正信都可以信。正信的人了解西方極樂
世界就是我們的本性，阿彌陀佛的法身就是我們的心，是一樣的。明白了這個道理，明白
了自己的心，你的心是個什麼樣，極樂世界就是什麼樣。極樂淨土分四土，有凡聖同居土
、方便有余土、實報莊嚴土(平日所挂的極樂世界圖是莊嚴土)，最高是常寂光淨土。這四
土並不是四個土、四個極樂世界，而是一個，什麼程度看就是個什麼樣。譬如：這一張紙
上的字是王羲之寫的，我是個不會寫字的，我拿來一看也沒什麼好處，一撇一撇的我也會
。常寫字懂得的人，拿過帖一看，王羲之的字是真不錯，是真正有功夫。那些成了名的古
人，如顏真卿、歐陽詢、柳公權，那些人將王羲之的字拿出來一看，或許就會說：‘唉呀
！咱就是學一輩子也不行啊！’一個人一個看法。

不論是正信或是不覺信，有一樣便會成就，一個是明白，一個是不明白，這兩個信都能成
功。

講到這里，大家自己省察自己，有‘信’了嗎？我們是今天高興念就念，不高興就不念，
馬馬虎虎，這樣‘信’站得住嗎？‘信為道元功德母’，信是求道的根本，是萬種功德的
老母親，有了信才生得出功德，這個字成立不住就不能有功德。不信的人，今天做做，到
明天又冷了，就不會成功。

再講這個‘願’，‘願’就是立住志向。中國文化叫‘志向’，立住後就不能變了，至死
不變，所謂‘至死不變，強哉矯’，原子彈下來，我也不能變，這才叫做立住志向。願和
‘志向’一樣，有這個字就能成功。

佛家講‘願’有方便法，叫‘欣厭’。‘欣’是心里很喜歡這個事情，除此以外皆不喜歡
，‘厭’是討厭。這兩個字是初求道者必要的條件，但是，功夫一進步，這兩個字就絕對
不要，比如禪家有了欣厭，心就不平等，便難明心見性。但是，在淨土法門，欣厭可要緊
了。發願就是要‘欣厭’，心里希望往生到極樂世界，極樂世界以外的世界，我一概討厭
。立住這個標准可別變樣，這個‘願’字變了，就不是願了。阿彌陀佛成功就是有四十八
願，《華嚴經普賢行願品》也是‘行願’，地藏菩薩成功也因為他有大願！

咱只要立住願，一個‘欣’，一個‘厭’，除西方極樂世界，其余的都討厭，假若把這個
願立住不改，就能成功。沒這個願，在這里念阿彌陀佛，念得一心了，也不往生！

‘執持名號’，‘名號’就是六字洪名‘南無阿彌陀佛’。‘執持’是捉住六字洪名，不
斷地在心里捉住他，不能放松。好比要登上高山，拉著繩子往上走，身體怎麼疲乏，也不
能放開手，一步步地往上走，你要一松手就掉下來，這叫‘執持’。上不去，也別松手，
到了安穩地處再松手。執持名號叫‘行’，別的法門的行，是各人‘行’各人的法，在淨
土法門，《觀無量壽佛經》是修十六觀法，阿彌陀經就是行六字洪名。要執持──抓得住
這句名號，須要信願，懂得教理有了信，相信你的心與阿彌陀佛、西方極樂世界都是一樣
的；有了‘願’志向就不變了。

‘名號’就是佛的化身，佛有法、報、化三身，法身佛盡虛空遍法界，充滿整個法界。報
身咱不講，‘化身’有千千萬萬，化身佛不限于是人形，用在什麼地方就變什麼，應以何
身得度者，即現何身而為說法。化身變六塵，色聲香味觸法都是化身佛(並不是六塵都是
化身佛，是以心造佛，你心不造，六塵就不是佛，六塵還是六塵，心是主體。譬如廟里的
佛，誰不曉得是泥塑木雕、紙畫的，信佛的人心里拿它當佛，它就是真佛。)一念南無阿
彌陀佛這六個字，這六個字就是化身佛。念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛的形相就被你的心化
出來。念的這句洪名，沒有什麼形相，卻是化佛的真體，當時就見佛，何必後來呢？大家
說：‘我死了就見佛，才往生極樂。’活著不見佛，死了就見佛，那麼大家都死就好了嘛
，這可真是迷信了！修淨土要成功是活著成功，沒有死了而成功的！

念這一句六字洪名，念的聲音就是化身佛，念這一聲佛，萬緣都放下，什麼也沒有，叫‘
一念相應’，譬如插頭或開關接上了，就能點亮滿室的燈光，這就是相應。‘一念相應一
念佛，念念相應念念佛’，佛就在眼前，當時就見了佛了。

信願行三個字懂得了，還要懂得三個全是一回事，那就是‘菩提正道’。懂得這三個字的
用法了，你就得了菩提正道。‘菩提正道’是菩薩修淨土的正道，離開這三個字就沒有道
。
念佛時懂得這個理，就可以萬緣放下了，放下萬緣，只要這一個心，這個‘信’才夠得上
。我念佛，什麼也不要，只要往生西方極樂世界，這是‘願’。口里執持名號，心里有，
心里只在佛號上，心跟佛號是一個東西，成兩個東西就不行了，那就叫心不在焉，心不在
名號上，往別處走，那沒用處，那就變了心了。心只在這個六字上，才算‘行’。

這三個字合起來，在念佛時就是一樁事。先明此理，把心變好了，念佛時就不必再胡思亂
想，一句阿彌陀佛，信願行都在里頭。這樣的念，‘一聲悉具多善根福德’，念這麼一句
佛，善根也多了，福德也多了。念佛時，心就是佛，佛就是心，心性什麼雜染都沒有了，
這不是修本性的‘善根’嗎？惑也不斷自斷了，所以善根也有了。福德怎麼也有了呢？福
德是種種的善事，有善事就不做惡事，你在這里念一句佛的功夫，還幹什麼惡事呢？你的
心安在此，還能幹殺盜淫妄嗎？你還幹十惡業嗎？沒功夫幹！沒功夫幹，你這心就成了純
善。善根、福德都全了，所以是正因。善根也是這一句名號，福德也是這一句名號，這是
蕅益大師說的，用不著修八正道，也用不著修六波羅密，只要念南無阿彌陀佛這六句洪名
，憑這個就能當善根，當福德。

怎麼這樣便宜呢？光念這一句洪名，正功夫也有了，助功夫也有了。可是有便宜，也有難
處。蕅益大師他老人家主張‘一一聲悉具多善根福德’這個辦法，這個辦法很對！但一千
人中找不出幾個人來，因為這一聲佛要念得如《大勢至菩薩圓通章》上所說：‘都攝六根
，淨念相繼’。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，把六根收起來，都攝六根，還要淨念相
繼。

‘都攝六根’，今天不講，單講‘淨念相繼’。淨念就是一心，什麼念也沒有了，這是清
淨一念的淨念，相繼就是不斷。二六時中沒別的念(二六時中，現在說法叫一晝一夜二十
四小時。)今天二十四小時是如此一念淨念，到明天也是二十四小時淨念，永遠二十四小
時淨念，只要有這一口氣在，就接續不斷，這誰做得到？蕅益大師他說的善根福德因緣，
不做別的，也不修八正道，也不修六波羅密，得淨念相繼，執持阿彌陀佛的名號不間斷。
做功課時，大家可以念念阿彌陀佛，不做功課了，行住坐臥也要念念阿彌陀佛，你若把阿
彌陀佛的念頭斷了，不接續，你就幹壞事了。咱們是沒斷惑的凡夫，惑一起來，就勾引你
去幹壞事，一幹壞事，福德就沒了，又加上新惑，這是困難之處。

出了家，不幹這些柴米油鹽的事情，也不幹士農工商的事情，他整天或可淨念相繼，咱們
在家人做不到，那怎麼辦呢？還是得修八正道或是六波羅密，甚至于十善業，若八正道複
雜記不住，六波羅密也記不往，十善業可得記住，《華嚴經》說圓教十行菩薩還得行十善
業呢！十善業通有漏和無漏，我們的身體不做種種壞事，嘴也別講壞話，心里也別起壞念
頭，一起壞念頭，就有所警覺，要改掉心理的壞念頭。改心理就行了，這比蕅祖的開示容
易了！信願行是菩提正道，我們念佛時，就把這三個字弄成一塊念，心一念佛，信願都在
里頭，就成了功，就是菩提心。

‘菩提心’在《大智度論》上列了很多種，其中五種菩提最要緊，我們得最低限度要有其
中兩種。一種是‘發心菩提’，‘發’什麼心呢？發自己了生死的心，我總得要出三界了
生死，自己了生死，超出三界了，但是其他眾生跟我是一體，眾生也是未來佛啊！我先明
白了佛法，他還不明白，我得幫他的忙，自度度他，發這種大乘心，這叫‘發心菩提’。
學佛的人必得要發這個心。修淨土的人常說‘乘願再來’，但是，不要以‘乘願再來’為
由，不發菩提心，現在咱們知道多少就說多少，咱們現在就幹。

第二叫‘伏心菩提’，怎麼‘伏心’呢？‘心’是打妄想的壞心，不是說好心。凡是要出
三界，得把見思惑斷掉，才得出三界，羅漢要斷見思惑出三界，得七番生死，才辦得到。
我們要是碰到好機會，打精進七，七天斷了見思惑，便宜吧！雖然便宜，可不是勉強能辦
到的，要不遇見明人領著打佛七，不但斷不了惑，七天里還會著魔出了神經病，這是不容
易的事情啊！羅漢七番生死才斷惑，我們要七天斷惑，並不容易，那怎麼辦呢？斷惑是把
惑去除了，‘伏心菩提’的‘伏’是壓住，這些惑不必斷，只要設法叫它不起，它一起來
就壓伏住，別叫他發作出來，這叫‘伏’，伏住就行！伏住怎麼就行呢？他宗伏住沒用處
，伏住惑還斷不了生死，伏住惑不起現行可生天，到不了別處去。淨土宗伏惑就行，伏惑
叫帶業往生，帶著見思惑往生西方極樂世界，只有淨土宗有這種便宜。不能‘淨念相繼’
，至少得‘伏心菩提’，別忘了十善業，身口意三業別犯惡業。惑一起就壓，惑一起就壓
，以阿彌陀佛六字洪名來壓伏妄念，就能成就。

散心稱名，福善亦不可量，況一心不亂哉！
‘散心稱名，福善亦不可量，況一心不亂哉？’我們在家人不能一天到晚入定，出家人亦
有辦不到的。入定是行住坐臥都入定，功夫好的人，如佛菩薩的行住坐臥皆是定，做什麼
事都能入定，吃飯也得定，喝水也得定，那不是一般人作得到的。做不到就是不得定了，
不得定的時候，他的心還在道上，還離不開道。咱們在家里朝暮二課念佛，朝暮二課以外
，你不論幹什麼，你的心存著六字洪名在心里，心里散亂不在定中，但也在想阿彌陀佛，
這叫‘散心稱名’。心散亂不在定中也不要緊，無論幹什麼，心里都是阿彌陀佛，如眼看
表幾點鐘了，心中也有阿彌陀佛。口里雖不經心散念阿彌陀佛，總比罵人、講人家壞話，
終日挑撥是非，弄得大家不安好。散心稱名，福德、善根也比普通人好得多，修什麼樣的
善事，也不如這個散心念佛。散心念佛時，阿彌陀佛的化佛由口里化出來了，福德、善根
，就不可限量了，何況是能念到一心不亂，那善根福德更了不得了。

‘至心念一句阿彌陀佛，消八十億劫生死重罪’，我們念上一萬聲也消不了八十億劫生死
重罪，因為你忘掉了‘至心’啊！至心念一句佛，才消八十億劫生死重罪，至心就是一心
，什麼心都沒有了，至至誠誠的一心，念這一句就消這麼大的罪業。念這一句佛的時候，
什麼壞的種子都無法發生。你要沒這個至心，散心念佛只得些福，消不了八十億劫的生死
重罪！‘菩提正道’，此四字乃修淨土宗最要緊的一句話，善根就是菩提正道。菩提正道
由什麼事情發生呢？信願行！信願行是真正功夫啊！信願行就是菩提正道，信願行完全歸
于心法。‘信’，信自心，自己心中就能化出佛身出來的。‘願’是心中立起志願來，也
是心法。執持名號的‘行’，名號是阿彌陀佛的化身，念佛人心里有‘南無阿彌陀佛’，
念佛時佛號就化身出來，若心里沒有，嘴里怎麼會念啊？心里沒有，只是嘴里念，用處不
大。要緊的是要信‘心就是佛，佛就是心’，要不信就是心外求法，心和佛不相應，怎能
得感應？若把心撇開了，阿彌陀佛是阿彌陀佛，我的心是我，是兩回事情，就沒有用處了
。

成佛是當生成佛，而不是死了成佛。我們修淨土的，不是當生成佛而是往生，往生以後成
佛。往生也是活著，也不是死了往生。活著往生，死了就保險了。活著不能往生，死了怎
麼往生？活著時，沒能力往生，死了就往生，就像滿街電線桿上貼上一張紙幡‘西方接引
’，這就能西方接引啊？豈有此理。今天這一段與活著往生有關系，現在你的功夫能往生
，那就保險了。

感應道交，文成印壞。

‘感應道交’，‘感’是什麼呢？按著信願行的法子，在一念的功夫，信願行三個心合成
一個。這里必須有‘發心’，不論是發心菩提或是伏心菩提，發這兩種心念佛，這樣才會
發心、會伏心，菩提心才能發生起來，有了菩提心就感應，沒有菩提心就不感應。所以，
發了菩提心，我要往生，我要度眾生往生，心定在這一個目標，願發動了，對方就應。怎
麼叫‘應’呢？譬如這個碗，本來沒有聲者，你不感不動，碗就沒聲音，你動，它就有聲
者。‘感’當作‘動’講，你不動，他就不應。念佛人發不起菩提心，就跟阿彌陀佛接不
上，譬如電燈接上線，電燈才會發亮，接不上線便沒用。

所謂‘道交’，阿彌陀佛發四十八願願意接我，我也願意去，他的心跟我的心是一樣，兩
心相應，心就通了，就接上了，這就叫‘道交’。現在咱們既不‘感應’也不‘道交’，
他是他的阿彌陀佛，我是我的李某某，毫無關系，如何感應道交啊！按照三資糧和二種發
心來念佛，就感應道交！

‘文成印壞’這一句，比喻感應道交。現在，你念佛而感應了，感應了就是往生了，就像
文成印壞一般。古人造銅器都有個模子，銅器上的花紋是怎麼刻上去的？模子先用蠟做模
子，蠟是蜂蠟作的，是軟的，一冷就很硬了。用刀子在蠟上刻上花紋，刻上字，刻好了就
成了蠟印子。蠟印子做好了，再用軟泥土把蠟和起來，蠟上的花紋印在泥上，這泥就是模
子的樣子。等泥幹了，再把泥弄到火窯去燒，泥一見了火就成了瓦，蠟一化，花紋都印在
瓦上。瓦上有花紋，而里頭的蠟都化了，這叫‘文成印壞’。做銅器時亦以泥當這銅模子
，‘文’是刻在蠟上的文，‘印’是印在泥上，蠟印在泥上頭，一見火，模子成了，蠟就
消滅了，這是‘文成印壞’。

我們的心無量無邊，包住虛空，無論多少的世界，一個三千大千世界，無量無邊的三千大
千世界，通通包在這個虛空里頭，虛空又在我們的心中，心是這樣大。一切的現象，原來
沒有，都是心造的，你心造就有。就淨土法門來說，西方極樂世界，經上說有七寶池，寶
池里有蓮花，阿彌陀佛拿蓮花來接你，蓮花還是你造的。在這里一念佛，七寶池就往外長
蓮花，念得愈如法，愈精勤，淨念相繼，這蓮花就愈長愈大；要是退轉不念了，那個花就
完了。你再念再長，再不念再完了，這樣長長滅滅不會成功的。極樂世界，跟蓮花都是在
虛空中，你心造，蓮花就往外現出來，心不造他就不現。
所以，念佛一感應道交，念的阿彌陀佛就如那個蠟刻的紋，蠟上就刻了阿彌陀佛，蠟就是
你的念頭，念阿彌陀佛、阿彌陀佛....，蠟就刻上了佛的印。虛空好比泥模子，心念佛時
，就在虛空刻了佛印。念佛是肉身的嘴里往外念，肉體沒了，沒有嘴可以念，但是，生前
所念的佛都印在虛空中了，就如蠟沒了，印文卻成了。故《十六觀經》雲：‘是心作佛，
是心是佛’，極樂世界的佛，必得由你心造，你不造就不成。可是，大家可不要誤會，我
不造就沒有西方極樂世界，沒有阿彌陀佛嗎？不是！阿彌陀佛他也是個人，我們也是個人
，他成了功，我們沒成功！你要是認為沒有阿彌陀佛，那這個屋里就只有你自己，沒有其
他同修了。事實上，人我都有，雖有但接不起來，不能感應，沒什麼用處。

太虛空是咱的本性，我們念佛則本性全變成極樂世界，全變成阿彌陀佛了。不念佛時，咱
的心是什麼？賣當歸鴨熱食的人，心全是當歸鴨。開書店的，心就全是書本。幹那一行，
心就印上那一行的東西。幹殺盜淫，心里盡是殺盜淫，印在虛空的，也盡是殺盜淫的模子
，這殺盜淫的模子，就印出殺盜淫的東西來。你活著時在這里念佛，印模子就造成了，死
了以後就不能造了，所以念佛要成功就是在活著時成功。

彌陀聖眾，不來而來，親垂接引。

古來的祖師有說，往生西方極樂世界是：‘生則決定生，去則實不去’。另有一位祖師又
說：‘去則決定去，生則實不生。’不懂的人看了這兩套話，再碰見妄作聰明的人亂講一
套，修淨土的功夫就往後退轉。平素我不講這個，這非三言兩語所能解釋明白的，講了只
會讓大家心起疑惑。今天講到這里，不能不講了，希望聽了能去障礙！但是，淨土法門很
難講，有些人以為別的經難講，如《華嚴經》、《金剛經》等，至于《阿彌陀經》誰也會
講！其實，《佛說阿彌陀經》這一經惟佛與佛乃能究盡，要到了佛的境界才能講，除了佛
之外，誰也不會講。

‘彌陀聖眾，不來而來，親垂接引’，吾人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，來
接引我們，《阿彌陀經》是這麼說的。可是蕅祖卻說‘不來而來’，阿彌陀佛沒來接你，
他雖沒來等于來了一樣，這話怎麼講？虛空就在我們心中，在這里念阿彌陀佛，心就在虛
空中印上了極樂世界，你把這個虛空造成極樂世界，造了無量無邊的化佛，盡虛空遍法界
都成了極樂世界。這個肉體死了，心不死，心還在這里，心造的阿彌陀佛就在眼前，佛就
在眼前的心中，故說‘不來而來’！例如，現在我眼前的是慎齋堂，我離開慎齋堂，跑到
美國去，甚至跑到月球上去，慎齊堂仍不離心外。因為盡虛空遍法界皆是你的心，你跑到
那里去，也是你這個心，極樂世界也不出你的心。所以，佛來接引，不來而來。

行人心識，不往而往，托質寶蓮也。

‘行人心識’，淨土修行人臨終往生，就是這個心往生，並不是肉體往生。‘不往而往’
，極樂、娑婆全在一心，所以，往生並沒有去，卻也等于上蓮花里頭去了。比如說你在慎
齋堂，離美國很遠，美國那個地處也是在虛空中，那里也有極樂世界，慎齋堂這里也有極
樂世界，不必上美國那里去，也到得了極樂世界。因為慎齊堂、美國、極樂世界都不離心
外，所以，往生叫‘不往而往’。

再譬如這個慎齋堂，圍牆內全部都是慎齋堂，這個慎齋堂比喻是盡虛空，諸位在慎齋堂里
，有一個人在大殿里，他沒上這里來，他也是在慎齋堂啊！再有一個人，在慎齋堂的亭子
上坐著，他也是在慎齋堂啊！在亭子里或在大殿里或在這個屋里，都沒出去慎齋堂。所以
，在娑婆或在極樂，都不出我們整個的心。

這與我們修行有很大的關系，你上慎齋堂來，在這慎齋堂里頭燒香，這里也香，大殿也香
，亭子上也香，慎齋堂全部的空氣都是香的，這個慎齋堂就成了香慎齋堂了。

學佛講戒定慧，從戒定慧發出的香，是真香！學了佛，若還在這里幹殺盜淫的壞事情，就
不是燒香了！就像是在這里放瓦斯，在慎齋堂里一放瓦斯，滿牆內都是瓦斯，誰走到那里
都聞到瓦斯氣，全慎齋堂的人都吃瓦斯，進來時就把人薰死了！先害自己，又害他人！學
佛的人，光是嘴里念阿彌陀佛，心理不改變，就是心里頭放瓦斯啊！有人以為我念了佛，
我再造罪業，佛會幫我消滅罪業，這是造謠言。在慎齋堂里放瓦斯，大殿有佛，佛絕對不
會幫你把瓦斯去了，你放你的瓦斯，佛在那里不管。
前面講到修淨土宗要發菩提心，一是‘發心菩提’，一是‘伏心菩提’。自己了生死，也
能勸別人了生死，這叫發心菩提。心里生起見惑、思惑這些壞事情，一發生，趕緊壓住，
不叫他起來，這叫伏心菩提。要是有‘發心菩提’，你的心就一天天變好。有‘伏心菩提
’，則從前的壞習氣就一天天取消，不伏心、不取消，好的、壞的羼著，心地就不幹淨！

你想到慎齋堂里來發心也行，伏惑也行。你發了心，進來慎齋堂，看到一個瓦斯爐子，想
個法子把慎齋堂的瓦斯消除，用瓦斯做飯吃，別讓瓦斯薰倒人，或是洩氣出亂子，這就是
伏心菩提。你來到這里，不叫他放瓦斯，完全都是放香氣，各處都放香，這叫‘發心菩提
’。慎齋堂就是你的心，就是盡虛空遍法界。

往後諸位同修們，再在這里口念阿彌陀佛，心里算計著，這個壞人，我出去就拿刀殺死他
，看見人戴著值錢的金煉子，就想把它搶來賣錢；此一念‘我打死他’就造成地獄界，一
念想當小偷就變造畜生，萬法都是唯心造。

聞而信，信而願，乃肯執持，不信不願與不聞等。雖為遠因，不名聞慧。

學佛的人，常說：‘我怎麼不開智慧呢？’淨土宗也是得開智慧，第一、得要‘聞’，什
麼也不懂，怎麼會開智慧呢？先得聽見道理，誰的道理也沒佛的道理好，聽見佛的道理，
聽見以後算是有開智慧的機會了。今天大家聽我開講了，‘聞而信’，聽見了，你信不信
啊？聽見了，還要信了，信了還不行，信了還得發願，才叫有了‘聞慧’！發了願，‘乃
肯執持’，乃肯執持名號，這才叫有‘思慧’。

要是‘不信不願’，聽了不相信，或是相信卻不發願，不發志願立定志向來，‘與不聞等
’，跟沒聽是一樣，沒用處！現在咱們台中的同修，也犯這個毛病啊！聽了二十多年的經
了，信嗎？不能說不信，而是半信半疑啊！信後照樣的辦嗎？不照樣辦！要這樣辦的功夫
，早伏住惑了，不至于再是是非非鬧這些閒事，沒照樣辦跟沒聽教理是一樣，不得結果。
‘雖為遠因’聞而不信不願，雖不結果，也沒白聽，種下遠因了，還得入輪回，不曉多少
年後，把罪業受完了，所聽的好事情才發揮作用了，所以說雖種了遠因‘不名聞慧’。

執持則念念憶佛名號，故是思慧。

‘思慧’的思，如某人思念我，是用心思念。念佛不是光在嘴里唱佛，要在心里念，思念
這尊佛，一念阿彌陀佛，眼前就有阿彌陀佛，便刻上印子了。有時嘴里不念，心里時時刻
刻想，也是思。譬如我在這里喝茶也在想佛，無論幹什麼，我心里跟佛放不下！有人說：
‘這不麻煩嗎？’，不麻煩！請問：你們諸位那一個忘了你自己呢？你嘴里沒有說我我我
....，我上了那里去了？心中還是沒有忘過我啊！你是未來佛，念佛就是念你自己，把念
念不忘的‘我’，換成‘佛’，不必嘴里念，你心里成天就在佛上了，這才叫念佛。有口
無心的念佛，不能算念佛。

‘執持’是抓住不放松他，則‘念念憶佛名號’，起一個念頭，不論幹什麼，這個念頭都
是為佛來幹。譬如，我也是個念佛的，我是個修淨土的，我成天在這里講經，也在學校里
教書，我成天在跑在忙，有人說：‘你念佛的時間很少啊？’我說：‘我念佛的時間並不
少！’，‘你成天在這里跑、那里講，嘴里沒聽見你念阿彌陀佛啊！’，我講經、我教書
，我無論幹什麼，我在台中辦這些慈善事業，我都是為著佛我才辦，不是為著佛，我不辦
！我辦這幹什麼？又不是在這里頭要錢，我還得賠錢，又賠時間，身體又受傷，我這麼傻
啊？我不傻！我為著念佛才幹這個，不是為念佛，我就不幹了。我做的事，不是弘法，就
是護法。只要給大家辦好事，大家都是未來佛，你是未來佛，有了什麼煩惱我得給你解決
，給你辦事，我這是供養佛。你別給大家增加煩惱，一增加煩惱就是向大家心里放瓦斯。

‘念念憶佛名號，故是思慧。’念念憶佛名號，這叫‘思慧’！你常常這樣思念，心定在
佛號，漸漸就開悟了。雖然是思慧，同時也有修慧了，因為你念佛的時候，心就造了極樂
世界，造了阿彌陀佛，就是‘文成印壞’，感應道交了，這就是‘修’。你一感應道交，
心里沒別的，將這些是是非非都放下，放下以後就是‘定’，定了自然開智慧。如水無波
動才放光明，又如蠟燭搖搖晃晃，什麼也看不清楚，蠟燭光一定住，便看得清楚，看清楚
了就是智慧。

聞思修之修是‘執持名號’，執持名號的功夫，有兩種，一種是事修，一種是理修。‘事
修’，叫我念佛我就念，叫我怎麼幹，我就怎麼幹，什麼道理呢？我不懂，我就這麼幹！
要我相信發願，我都照辦，也實行，這叫‘事持’。‘理持’，念佛是什麼道理？怎麼會
成功？把道理說出來，了解這一切都是我心里造的，明白這個理後，也相信、發願、執持
名號，這叫‘理持’。

‘事持’，是智慧不大開，‘理持’則是完全開了智慧。智慧不大開就修‘事持’，若不
修淨土宗而修別的宗，這沒大用處，只可得一點福報，或升天等，出不了三界。修淨土用
‘事持’，也能往生極樂世界。前面說的‘伏心菩提’就是指事，斷了惑才是理，懂得理
才能斷惑，不懂得理絕斷不了惑。不斷惑就出不了輪回，只有修淨土，才能帶業往生西方
極樂世界，出得了輪回。

事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛，是心是佛，但以決志願求生故，如子憶母
，無時暫忘。

‘事持’是‘信有西方阿彌陀佛’相信有西方極樂世界，有阿彌陀佛，一點都不疑惑。‘
而未達是心作佛，是心是佛。’並不曉得西方極樂世界的佛，是怎麼化現的。心里一念佛
，就和阿彌陀佛感應，可是，這個念佛的人，並不懂得感應道交的道理，叫‘未達是心作
佛’；他也不懂自己這個心就是佛，叫‘未達是心是佛’。

自己的心怎麼是佛呢？因為佛的身是法身，法身是佛心，沒形相；你也有心，你的心也是
法身，所謂‘十方三世佛，共同一法身’佛的法身與我們的法身是一個法身，所以佛心與
我心亦是一樣的。不同的是，佛心開了智慧放了光明，我們的心沒放光明。就好比同一個
地球上，東方是天明，而西方的美國正是黑夜，沒法整個放光明。太陽放光明是整個放光
明，沒有黑暗的時候，白天、黑夜是地球自轉所致，全是自己造的。

不懂得是心是佛，‘但以決志願求生故’，他也發了願往生西方，但不知西方是在他的心
中；可是他‘如子憶母’，如小孩子般(大人不行，大人結了婚就不想母親)時時刻刻忘不
了母親，‘無時暫忘’沒有一個時候忘掉母親。你把小孩子抱出去一天，不見媽媽，他就
在那里給你哭給你鬧，必得見到媽媽，他才好了。

用‘如子憶母’的心念佛，也能成功，這叫‘事持’。他雖不懂得‘文成印壞’之理，但
是，他還信有個西方極樂世界，有個阿彌陀佛，他不認為這些本來是他的，而是另外一個
世界，另有一尊阿彌陀佛。雖是另外一個，就有個印模子了！這就是佛教哲學說的‘全事
即理’，把信願持名的事情作到完成，就是暗合‘是心是佛’的理了。

理持者，信有西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造，即以自心所具所造洪名，為系心之境
，令不暫忘也。

‘理持者’，‘信有西方阿彌陀佛，是我心具’是在我心里，這心不是肉團心！盡虛空遍
法界都是你的心啊，阿彌陀佛就在這個盡虛空遍法界中。盡虛空遍法界就是你的心，極樂
世界和阿彌陀佛是你心里原有的，但你不念佛，阿彌陀佛就不現出來。比方你念工廠，心
就現出工廠，念房屋，心就現出房屋，心若念佛，心就現出佛號、現出西方，這叫‘是我
心造’。你懂得這個理了，‘即以自心所具所造洪名’，你懂此理，成不成功不在別人，
你心里造了阿彌陀佛，佛就和你感應道交，你心里不造，就不能感應道交。懂此道理，才
能造，不懂此理也不會造！街上有的是人，都有佛性，就是不會造！本性就有萬德萬能，
懂得此理，心去造，就感應道交了，‘交’就是接上了。

用心拴住所造的洪名，心就在這上頭不往外走了，謂之：‘為系心之境’。人常說：‘你
心里想什麼？’你心想什麼，你的心就有什麼，晚上作夢都是你心里想的，古人說：‘日
有所思，夜有所夢’，一點不假！研究科學也知道‘夢’是下意識之作用。‘令不暫忘也
’你把心拴在一處不間斷，讓心念不暫忘，懂此理來信願持名，謂之‘理持’。

佛法也說‘全妄即真’，全是虛假的怎麼會變成真的？金剛經雲：‘凡所有相皆是虛妄’
，有現象、有形相者皆是眾緣和合，皆是假的；心造了假相，心不散在別處，都聚在假相
上，心就現出這個現象來了。妄心全聚到這一地處，心就能現出真象來，心聚不到一個地
處就不現真象。如夢中現的相都是妄相，一下子夢喝茶，忽然間又看書，看著書又上了阿
里山，亂七八糟的，心聚不到一處，所現的相就難以成形。若一作夢就是夢見西方極樂世
界，這樣作上一萬年的夢也都是西方極樂世界，那就行了。

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