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南懷瑾老師：真出家者是心出家，不是剃光頭吃素的
「佛告羅睺羅：汝行詣維摩詰問疾。羅睺羅白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。」現在，
佛叫羅睺羅去向維摩居士探病，羅睺羅也推辭了。
「所以者何？憶念昔時，毗耶離諸長者子，來詣我所，稽首作禮，問我言：唯！羅睺羅！
汝佛之子，舍轉輪王位，出家為道，其出家者，有何等利？我即如法，為說出家功德之利
。」
他說因為有一次在毗耶離城，這就是維摩居士所居住的地方，城中的世家公子們來找他，
向他磕頭作禮，問他說，你是釋迦牟尼佛的兒子，皇帝也不要當，要出家，究竟出家有什
麼利益？羅睺羅就依據佛法的道理，對他們講出家的功德和利益。
「時維摩詰來謂我言：唯！羅睺羅！不應說出家功德之利，所以者何？無利無功德，是為
出家。有為法者，可說有利有功德。夫出家者，為無為法，無為法中，無利無功德。」
當時，維摩居士來對我說，我不應該為他們講出家人有什麼功德和利益。因為「無利無功
德，是為出家」，那麼各位豈不是白出家了？實際上維摩居士的意思是，既然出家了，就
應該放下一切功利思想，不計較有沒有價值，不要想我將來可以得什麼利益、得什麼果位
，不要有這個利害觀念。同時，也沒有功德的觀念，如果心裡想著「我學佛了，佛應該保
佑我吧」，這都是功利思想。
求道學佛應該沒有利害的觀念，不是為了利害出家，不是為了求功德，「有求皆苦，無欲
則剛」是副很好的對子，你說出家人沒有慾望，但是想求道不是很大的慾望嗎？這比做生
意的一本萬利慾望還大呢！打一天坐，明天就想色身起變化，學三天佛就想升天，都是以
功利思想來出家學佛。所以說，人家問你出家有什麼利益？你應該講沒有利益，愛出家就
出家，講這樣那樣好處的功利主義，都是不對的。
這句話還有一層道理，一個人活在世間一無所求，有求皆苦，沒有利害，也無功德思想，
人就是應該做好事。我不敢說跑遍天下，但是在中國去過的地方不少，有一塊岩壁上，看
到不知是哪一位題的斗大的字：「願天常生好人，願人常做好事」，真是好！佛法什麼法
都講完了。我覺得很多名勝古迹，好多文人題的字作的詩，都是浪費功夫，都不如這位不
知名人士題的字。有很多人學佛卻還抱怨沒有好的報應，你花這些精神去做世界上任何事
都有利益的，只有學佛不同。學佛法是學空法，一切放下，連放下的觀念也放下。大家如
果用有所得之心去求無所得之法，那是完全背道而馳了。
維摩居士在這裡說羅睺羅講錯了，因為問題本身已經問錯了，問出家有什麼功德和利益，
你根據出家有什麼功德和利益來回答，自然不對了。所以說，「有為法者，可說有利有功
德」，對世間法，有為法來講，可以說有利益有功德，世間法本來如此。但是「夫出家者
，為無為法，無為法中，無利無功德」，無為法是沒有絲毫的利害功德觀念的。什麼是真
出家呢？
「羅睺羅！夫出家者，無彼無此，亦無中間。」真出家了，一切放下，沒有我也沒有他，
也沒有你我之間，都沒有，這是人的方面。沒有世間，也沒有出世間，也沒有半世間半出
世間的中間路線。
「離六十二見。」這麻煩了，《大品般若經》上提到有六十二見，就是六十二種思想觀念
。外道認為這個世界有神或沒有神、有常或無常等等，講過去的世界或未來的世界等有間
、無間等等，涅盤入道了以後，還來不來這個世界，這個身體和靈魂是合一或不合一，這
個生命有斷有生死或沒有生死，這些合共有六十二種觀念，我們不詳細講了。這些觀念我
們大家不論出家在家都有的，自己不知道是錯誤的。好像有人學佛修道想下輩子不再來這
個世界了，太苦了，這個屬於神我的常見，是觀念的偏差，落入外道了。雖然是外道也是
道噢！外道是歪道，不是正道。
「處於涅盤，智者所受，聖所行處，降伏眾魔。」一個出家的人將這些觀念思想通通放下
，因此能夠「處於涅盤，智者所受」，涅盤是得道的最高境界，智者所受是大智慧成就，
不是迷信，佛法是講每一個人大智慧成就，自性自度，盲目信仰不會成就的。所以真出家
的，是大智慧的高人，才能智者所受，是聖人的境界，不是普通人受了痛苦，覺得世間很
麻煩，因此出家，那就不算是「聖所行處」。出家穿了這件不漂亮的壞色衣，頭髮鬍子刮
光，就是為了破世間人愛美的心理魔障，「降伏眾魔」就是降伏一切魔怨，什麼魔？生死
魔，煩惱魔。
歷史上，在宋朝時要出家可難了，還要考試，考取了，政府給個文件，拿到了才能出家，
所以叫度牒。這樣出家三年以後，才能受沙彌戒。如果今天仍然推行這個制度，由我這個
白衣來主考的話，就要問，根據《維摩詰經》羅睺羅問答的這一段，出家人什麼受、什麼
處、降什麼魔？依原文答出來，這三句話答得出來才算合格。
「度五道，凈五眼，得五力，立五根。」度就是超越，五道是地獄道、餓鬼道、畜生道、
人道、天道。「凈五眼，得五力，立五根」，這些名詞就不再詳細講了（五眼為：肉眼、
天眼、慧眼、法眼、佛眼；五力為：信力、精進力、念力、定力、慧力；五根為信根等五
力之根）。
「不惱於彼，離眾雜惡，摧諸外道，超越假名。」「不惱於彼」，出家人剃了頭，什麼都
不要了，穿了一件並不漂亮的衣服，為什麼被世間人看不起？你也不要看我，我正想離開
這個世界，你也少煩惱，我也免得痛苦，彼此都不要煩惱。「離眾雜惡」，離開世間，一
切錯亂的壞事都不來，不作惡了。「摧諸外道，超越假名」，摧伏了一切外道的觀念。
世間人常常為名所困，出家人放棄名字，取一個代號。小說上寫乾隆皇帝下江南，遇上金
山寺的當家和尚，這和尚不曉得他是皇帝，皇帝看他忙進忙出，就問這位法師怎麼這樣忙
，和尚說：「唉呀！當家忙啊！」乾隆就說：「我看你還是再出一次家吧！」這個道理是
說明，我們在家人為名所騙，已經算不上學佛了，如果出家更被這個假名所騙，那就違背
了這個出家的原意。所以出家人就隨便起兩個字作代號，什麼明光，光明也可以，你愛怎
麼叫都可以，只是代號，出家要有這個精神。
「出淤泥，無系著，無我所，無所受，無擾亂，內懷喜。」跳出社會這個爛泥，既出了家
，就沒有牽掛，無系著，也無我，也無他，也無所受，苦也當成樂，一無所受，功德不受
，空境界也不受，無空無不空。此心是絕對的清凈，沒有擾亂之處，內在永遠只有喜悅。
「護彼意，隨禪定，離眾過。」永遠照顧自己的起心動念，不動壞念頭，乃至不動念，意
念如如不動。我去年講《金剛經》的時候說過：《金剛經》的精華就在三個字：「善護念
」。什麼是善護念？就是護彼意，保護你的起心動念。心念永遠不散亂，隨時都在禪定的
境界里，叫作「隨禪定」。「離眾過」，是身口意離開一切的過錯。
「若能如是，是真出家。」維摩居士總結上面，從「無彼無此」到「離眾過」一段話，告
訴羅睺羅說，「若能如是，是真出家」，不是剃光頭吃素的，那是另外一回事。
維摩居士罵了羅睺羅之後，「於是維摩詰語諸長者子；汝等於正法中，宜共出家，所以者
何？佛世難值。」他說，好了，你們現在懂了，你們處在佛法的正法，立刻一齊出家，為
什麼呢？因為現在釋迦牟尼佛在世，萬劫千生難得碰到肉身佛出世啊！
「諸長者子言：居士！我聞佛言，父母不聽，不得出家。」他們聽聞佛的戒律是，如果不
先得到父母的同意，是不準出家的。
「維摩詰言：然！汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心，是即出家，是即具足。」他說，你們
說得沒錯，但是我要你們出家，不是要你們剃光頭披上僧衣，你們的心真出家了，發了大
乘心了，立了大願，這一生一定要求得菩提，大徹大悟，發了這樣的無上真心真願，就是
出家，就是得了具足戒。反過來說，你們即使形式上出家了，如果沒有真發了阿耨多羅三
藐三菩提心，不是真出家，也不是得具足戒。這就是大乘菩薩道，大比丘的道理。在別的
經典上，佛也說過，出家者是心出家。心怎麼出家？就是剛才《維摩詰經》上這段話，「
護彼意，隨禪定，離眾過」。
「爾時三十二長者子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不任詣彼問疾。」羅睺羅告訴佛
，當時有三十二個長者子聽了維摩居士這話，都發了阿耨多羅三藐三菩提心，所以我沒資
格代表你去探病。
摘錄自《維摩詰的花雨漫天》
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