萬行法師 著 降伏其心-學佛見地為首
2007
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學佛《圓覺經》、《楞伽經》、《龍樹六論》，這三部書你必須要讀啊！而且你一定要形
成你自己的佛學思想，不要跟在人家屁股後面跑，人家怎麼說，你就怎麼說！
我們不要覺得自己是個出家人，在我們這裡不論你是出家還是在家，有本事的你坐在前面
，沒本事的就靠邊站！不要拿著“出家人”這個招牌為自己做掩蓋。出家佛是悉達多，在
家佛是維摩詰！
出家人必須要讀《維摩詰經》，看看維摩詰是怎麼罵和尚的！佛的十大弟子沒有一個敢抗
衡於維摩詰的，他把佛的十大弟子罵了，佛還贊歎他罵得對！任何時候都是要靠本事的，
沒有本事你是個比丘又怎麼樣？你就是個羅漢又怎麼樣？維摩詰是佛再來！藝不如人，你
就得向人家請教。別說是二十一世紀有白衣說法，就是在兩千五百年前，白衣就已經開始
說法了！
出家人又怎麼樣，你不如白衣那就得靠邊站，就得向別人請教。雖然出家人代表僧寶，但
佛在《了義經》上說過：只要是這個白衣有法，你就應該把他當佛看。至於這個白衣有沒
有把你當僧寶看，那是他的問題。
你自己沒有法、不懂法，又不向有法的白衣請法，不把他當佛看，你就得不到法。至於你
把他當佛看，他自己內心有沒有認為自己是個佛，那是他的問題。
學佛，首先你在見地上要正確。如果你的見地不正確，別說你上不了路，你就是上了路，
也是進入了邪道，離究竟的佛道會越來越遠！只有見地正確了，在修證這方面才能得心應
手。
經上有句話叫做“不重久習，不輕初學”，原話記不太準確了，意思是說不要因為他是學
佛很久的人，就把他看得很高；也不要因為他是剛剛學佛，你就把他看得很低。實際上就
佛學的見地而言，不存在你學佛時間的長短，也不存在你年紀的大小。你能夠悟道了，就
悟到了；你沒悟道的話，你就是八十歲，你還是悟不到！
這是先天的根器帶來的，而不是你這一世學到的。你不服氣不行，只能說你的眼睛沒打開
。就像毛澤東作為一位領袖，天生就是幹那件事的，來的使命就是來做這件事的。你別人
再怎麼學習，再怎麼模仿，永遠也趕不上人家。
所以佛教裡面講的根器，就是這個意思。不是你這一世修成的，人家生生世世就是幹這一
行的！你別看人家這一世不修、不學，只要是一出手就到佛位。我們整天裝模做樣地又吃
齋、又念佛、又打坐，所做的一切離道遠著呢！
如果我們這一世不好好努力的話，下一世還不如現在這個樣子。因為隨著時間的推移，過
去修學的一點點智慧，儲存在阿賴耶識裡面會越來越深。如果你這一世不把它挖出來和它
溝通的話。來世再修會更困難！
一個修行人，如果不能把前世儲存的記憶喚醒，不能夠完全和它溝通的話，你想僅僅憑這
一世的修學，拿來受用，根本是不可能的。已經晚了！我們之所以現在能受用，都是前世
遺留下來的。
本來“修行”是沒什麼好說的，日常生活中出現的一切，我們都應該很平靜地去面對它。
只有這樣，才談得上修行。如果不願意接觸事物，你怎麼磨練自己的心性呢？怎麼鍛煉自
己的心性呢？如果你把修行的理念理解為是封閉起來可以修成的話，那麼過去的祖師大德
，就不會把修行程序的第三步列為“行願”。既然修行功德圓滿必須要行願，那麼我們與
事隔絕、與人隔絕，這都是一種錯誤的認識！
自己一個人關閉起來，怎麼行願呢？雖然古人以及現代人都曾經有過短暫地關閉起來，但
他們都是為了更長久地、更好地打開，和社會和人群融為一體。現在我們連基本的見地都
不明白，就想躲避起來修煉，要以我們目前這種修行的觀念去做功夫(也就是去修證)的話
，不可能入門的！
達摩祖師講過：修行一個是理入、一個是行入。現在大家連基本的理入都沒有達到，又如
何從行入下手呢？所謂的“行入”，也就是實實在在地做功夫、修煉，當然它也包含了行
願。你的基本理念不清晰，你怎麼行願呢？事實上你的見地不清晰、理論不明了的話，你
不可能行願的！你所謂的行願，也是一時的情緒，過上一段時間，你自然會放棄。
一個人在見地上真正明了的話，實際上就功夫而言，他已經進去了。它們是一環套一環的
，不可能見地只是見地，和事相沒有關系！一個見地真正明了的人，他就已經進入了“入
流果”。何為“入流果”呢?就是信心、道心已經堅固了，不會退轉了，進入到修行的洪
流裡面去了。就像流水的水勢一樣，他隨著這個水勢進去了，想退也退不了了。
我們之所以退失菩提心，就是沒有見地，人家怎麼說，我們就怎麼跑。今天聽人家說淨土
好，就去修淨土；明天又聽說禪宗好，又去修禪；後天聽說止觀好，又去修止觀。幾年下
來，一無所獲，菩提心自然退失！
事實上如果你的見地不清晰的話，你縱然有點小禪定功夫，就你的心態而言，經常會反復
，也就是說情緒很容易波動。有時候似乎感覺到自己快成佛了，有時候又感覺到修道太渺
茫。只有在你的見地通透了以後，在信心上面才會絕對不動搖，因為見地是修行的根本！
在你沒有做功夫之前，如果你的見地已經徹底通透了，你修行只要是一邁步，絕對是一步
一個腳印、一環扣一環，你想脫落都不會脫落的，想脫落都不可能！就像我們做事情，還
沒有著手做之前頭腦裡面就有了很清晰的步驟和輪廓。你只要著手去做，肯定是一環套一
環，不會脫節的。
你沒有見地，你只能是走一步說一步，摸著石頭過河。甚至你摸錯了自己還不知道！有的
人誤以為自己修行很高了、走得很遠了，實際上還是在原地踏步！當你真的見地通透了以
後，就算是釋迦牟尼佛來到你的面前，你也不會跟隨他跑！
大家都知道唐朝無著文喜禪師的故事，他在煮飯的時候文殊菩薩現形於攪粥的鏟子上，他
抄起勺子就打，說到：“文殊是文殊，文喜是文喜”！文殊菩薩馬上凌空而起，在空中為
他說偈：“苦瓜連根苦，甜瓜徹蒂甜。修得三大劫，卻被老僧嫌。”大家看文喜禪師的定
力和境界多高啊！
在我們一般人的心目中，佛的形象是一個實實在在的個體。有鼻子有眼，說起話來放光動
地！這固然是一種佛，他是一種類型的眾生心目中的佛。還有一種類型眾生心目中的佛不
是這個樣子。一個真正明了見地的人，他只會踏踏實實面對周圍的一切，把周圍的一切事
情都用心去做好。因為修行畢竟是多事！
為什麼說修行是多事呢？如果你不多事的話，就不會修行。“道”本來是無多事的，是因
為我們不明白道，才多事！學佛的人多數都是向往神通，什麼是神通呢？你能夠把每天發
生在你身邊的事處理好，這就是神通、這就是妙用！相反，每天你身邊的事不願意去做，
沒心去處理，你縱然能夠口吐蓮花、腳踏蓮花，那也是與修道不相干！
所謂的“見地”，無非就是轉變觀念，你的觀念沒轉變，即使禪定功夫再深，離佛也是不
著邊際！你以為禪定功夫深就能夠解脫，思想不打開、觀念不轉變、不超越，你怎麼解脫
呢？思想境界是通過打坐打出來的嗎？是通過念經念出來的嗎？
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晉宋齊梁唐代間‧高僧求法離長安‧去人成百歸無十‧後者焉知前者難
路遠碧天唯冷結‧沙河遮日力疲殫‧後賢若不諳斯旨‧往往將經容易看
~玄奘大師
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