萬行法師 著 降伏其心-學佛見地為首
2007
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前天晚上明厚問了一句話：沒有得到根本智的人，他的見地到不到位(即究竟不究竟)？這
個話題我早就想談，有時候忘記了，有時候記起來了又沒機會談。
幾個月前，我們這裡來了一位胖和尚，我叫他講開示，他講了幾次以後，大家都說他講得
很好。他確實有獨到的一面。後來呢，有幾個出家人和在家人都說他已經明心見性了、已
經達到佛的境界了!其中有一個人私下裡問我：一個沒有明心見性的人，他的佛學見地是
不是究竟的？
我說自古以來，有兩種講法的人，一種是明心見性以後講自己內在的心法，根本不需要看
經典，他講的思想自然符合佛的思想。另一種講法的人，他也沒有修行、也沒有見地、也
沒有行願，他就是一個佛學研究者。譬如說他專門研究某一部經或者某一部論，三、五年
下來，他對這部經、這部論有了自己的看法，他也可以講經，佛怎麼說他就怎麼講，然後
再加入自己的一些見地。
那麼你們說這後一類型的人，他的思想正確不正確？符合不符合佛的思想呢？這一類型的
人雖然他也有自己的佛學思想，但他畢竟是以某一部經論作為自己的佛學思想。他自己根
本沒有修證、沒有行願，佛怎麼講，他就怎麼講，他始終不超越某一部經論的框框。
但是一個明心見性的法師或禪師，他信口開河，談得天昏地暗，不論是左談、右談，始終
是不離自性，始終不離佛的心法！你別看他談的一切，經書上找不到依據，但是他的思想
、境界，都能夠符合佛的思想。
你們看那些研究佛學的人，開口就是佛學術語，處處引經據論、死鑽專業術語；你再看那
些禪師講開示，從不引經據論，信手拈來，都是一針見血、一步到位！祖師們講開示從不
講那些名詞、名相，什麼“八識”啊、“五蘊”啊，都沒有。拿祖師的話來講：這些都是
垃圾！都是陳舊的破爛、都是哄小孩子哭的！
一輩子鑽進名詞堆裡跳不出來，幾十年研究一部經典，你還以為自己收獲很大！我們也不
能因為這個人沒有明心見性，就不聽他的開示，因為每個學佛的人，都應該有自己的佛學
見地、都應該有自己的佛學思想。
事實上現在有很多學佛的人，都沒有自己的佛學思想，都是人家怎麼說，自己也怎麼說，
甚至還把別人的話給學錯了！
在古時候也有先明白見地，再去做功夫的一類人。另一類型的人是在做功夫的同時，不斷
地端正自己的見地、完善自己的見地。事實上功夫和見地是分不開的，就像一個人的左、
右腳一樣！你只要是邁動了一隻腳，另一隻腳必然會跟著邁動，不同的是你先邁動哪隻腳
而已。
見地、修證、行願，這是整個修行的程序。
今天不是有幾個居士要提問題嗎？怎樣將假我放下？假我本來就妨礙不了你，是你自己多
事，不往前走、要停下來，看著兩邊的假我！如果你一直往前面衝的話，道路兩邊的假我
怎麼會干擾得了你呢？你之所以感覺到現在“假我”在干擾你，是因為你不願意前進！
你感覺到頭腦裡的雜念很難以除掉，是你自己沒有用功進去。如果你用功進去了，妄念怎
麼會干擾你呢？你現在是不願意用功、不想用功，坐在那裡和頭腦兒玩遊戲，你和它兩個
鬥來鬥去。你如果一直用功去了，頭腦怎麼能夠干擾你呢？
如果你真的能夠澆菜一心一意的話，那麼你打坐肯定也能夠一心一意。既然打坐能夠一心
一意，如果你去罵人、去睡覺，也一定能夠一心一意！因為你具備了一心一意的能力，你
幹任何一件事情都可以一心一意。你不具備一心一意的能力，你幹任何一件事情，都會處
在散亂當中！你只要能夠通過一個方法達到一心一意，任何一個方法到你手裡，你都可以
讓自己達到一心一意。
因為你對佛法認識不到位，所以你就不知道如何用功修行。昨天晚上講了“為什麼學佛的
第一步首先是見地要到位、要正確”。如果你是邪知邪見的話，根本就沒有辦法用功辦道
！
可是你們現在許多學佛的人呢？一上來馬上就想有功夫、有境界、想成佛！你連這個學佛
的次第都還沒有掌握，對佛法還沒有認識，你成什麼佛呢？往生西方淨土，哪裡有那麼簡
單的事情！
今天晚上給你們一個話題，回去參一參：一個對佛法不了解、不認識的佛教徒，他能不能
往生西方淨土？也就是說一個沒有見地的學佛人，他能不能往生西方淨土？
我做一個比喻來問你們：如果你們對東華寺不了解、沒來過，這條路根本沒走過，你們僅
僅憑確信有廣東翁源縣東華寺這個地方，僅憑虔誠的相信，你們能不能到東華寺來？
今天晚上這個問題就談這麼多，剛才我的問題你們應該聽懂了，孫居士來回答一下。
孫居士：這個“見地”，就相當於我們知道這個“門”的路徑。如果你對這個門的路徑、
方向，也就是你的目的，都不知道的話，即使你到了東華寺的門口，你也不知道，你會以
為它在另外的一個方向，你會繼續向著另外的、甚至相反的方向走下去！不管你多麼虔誠
、多麼用力，很可能與東華寺失之交臂！
就相當於航行在大海的輪船一樣，當你迷失了方向的時候，不管你再怎麼加油，再怎麼努
力去航行，最後你和那個彼岸永遠是失之交臂了，就這麼簡單！所以師父講“見地是修行
的根本”，原因就在於此！非常簡單，沒有什麼不好理解的。
相華：經上講“一稱南無佛，皆共成佛道…”
師：在你念佛的時候，你的心地自然能夠打開，它是指你在念佛的那個同時，你的見地同
時能夠完成。你只看到他在念佛，沒有看到他的見地已經形成。所以不能只看到他在念佛
，而忘記他去修行的過程了。孫居士回答的非常正確。
佛陀、菩薩、祖師們一再強調，修行要四個步驟：信、解、行、證。你光信不行，要解答
它、還要明白它，也就是要有見地。你有了見地，還要去行願。通過持續不斷地行願，最
後才能夠達到究竟圓滿的證果。
實際上所謂的信、解、行、證，不外乎禪宗更濃縮了以後的見地、修證、行願。所以學佛
第一步是把“虔信”擺在首位，你有了虔信，你不了解它，不明白它，你是迷信，或者說
是一種邪信！只有明白了以後的信才叫做正信。
“解”就是明白的意思，就是見地。你的見地明確以後，才去行願。何謂行願呢？說的通
俗一點，就是對境煉心哪！修這顆心、修我們的習氣毛病、修福報、修功德，都叫做行願
。功德圓滿了、具足了，才能夠證果。
現在你們的見地到了哪個程度，自己問一問自己。我現在不妨退一步，認可你們的見地都
對了、圓滿了、屬於正見，但是你們的行願都還不夠。況且你們在座的許多人都是邪知邪
見。拿禪宗的話來講，大家所做的一切“都是與道相違背”，都是歪門邪道！你沒有入道
就是外道，你的見地不正就是邪道，並不是說裝神弄鬼才叫做邪道。
見地不清楚，沒有用！我不知道你們大家怎麼在做功夫、每天怎麼在修，你沒有見地怎麼
去修呢？前面黑濛濛的一大片，伸手不見五指，你怎麼敢走路呢？
在座的有很多人修行十幾年了，沒有一點見地。你以為每天燒香、拜佛，天天誦《金剛經
》、《地藏經》，這是在走路、是在修行，其實這是在自己哄自己暫時不要哭。你沒有見
地，我說句讓你們灰心的話(這一說又是罪過，應該鼓勵你們才對)，你所做的一切，都與
道絲毫沒有關係！
道理很簡單，我剛才講，你眼前一團漆黑，伸手不見五指，看不見路，怎麼走路呢？你說
你在走路，我根本不相信！一個沒有見地的人，怎麼可能在修行呢？怎麼去修行呢？
你如果真的花上三年的功夫把見地弄清楚了，再去修行的話，一年的時間功夫就上來了，
就夠了，你們修行這麼多年之所以沒有入道，就是因為你沒有見地。你認為偶爾做了個夢
、有感應了、佛放光了、聽到聲音了，這些就是修道，這些和道不相干！這些叫做境界，
和道沒有關係。
不要急於入三摩地，也不要想著先開智慧！先要弄清見地。見地弄清了，本身就是智慧、
就是禪定，當然也包含功夫。實際上所謂的禪定功夫、所謂的智慧、所謂的遊戲神通，70
%在見地裡面就已經完成了，還有30%，不過是在日常生活中重新反覆地打撈，再去核實、
印證、鞏固而已。
圓滿的落腳處，最後落在哪裡？還是落在見地上；修行的第一步是什麼呢？還是見地；你
下手處也是見地，你功夫圓滿了以後，也就是通常說的證得了三藐三菩提以後，落在哪裡
？還是落在見地上。不要急著想出神通、出禪定功夫！
每個人回答的都對。每個人的回答，正說明你自己處在哪一個層次上。你處在哪一個層次
上，就在哪一個層次上繼續修下去。
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《達摩血脈論》頌曰：
心心心難可尋‧寬時遍法界‧窄也不容針
我本求心不求佛‧了知三界空無物‧若欲求佛但求心‧只這心這心是佛
我本求心心自持‧求心不得待心知‧佛性不從心外得‧心生便是罪生時
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