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萬行法師 著 心燈(一)-信心與耐力是做事的根本
2012.06.05
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師：想聽什麼呢？都不知道給你們講什麼好了。好像一切都是廢話，該講的都講了。
答：講《周易》。
師：講《周易》你們又聽不懂，講得你們聽得懂，那已經變味，不是它的原意了。你們什
麼時候讀了一千本書，我再講給你們聽。
答：您可別忘了這句話啊！
師：這麼多人在，怎麼忘得掉呢？你讀了一千本書，我就單獨給你開課！
《易經》是中國文化的源頭，所有的中國文化都是從《易經》《道德經》《山海經》這三
本書衍生而來的。可以說這三本書是中國五千年文化最精煉的濃縮。如果沒有國學基礎，
這三本書是啃不動的。
為什麼那麼多人詮釋這三本書，都無法很白話地解釋給現代人看呢？因為過於白話，它的
意思就扭曲變味了。就像禪宗的偈子一樣，為什麼不能完全用白話來講呢？就是怕變味。
真正的意境是心領神會，超越頭腦不需要語言的，語言是為頭腦服務的。
魚兒對大海說：“我哭了，可是你看不到我的眼淚，感受不到我的悲傷。”大海說：“我
能看到你的眼淚，感受到你的悲傷，因為你在我心裡。”你們以為大海感受不到魚兒在流
淚嗎？為什麼魚兒說它流淚了，大海感受不到它的悲傷，看不到它的眼淚呢？
在日常生活中，我們把一件事、一個道理反覆地重述給對方聽，有智慧的人一點就明，沒
智慧的人你怎麼重述他還是犯錯。而且你越重複，他越是在你重複的地方犯錯誤、摔跟頭
。所以李世民說：“生子如羊不如生子如狼！”萬行也有一句格言：老虎走遍天下都是吃
肉，小綿羊走遍天下都被人宰割。
一個人的道德、仁義、能力、形象，只有在他做事的時候才能表現和證明出來。所謂的功
德福報，不外乎從為人處事中求得。離開了為人處事，我們如何展現自己的用呢？我們所
修的智慧又有什麼意義呢？是聰明還是愚鈍不需要自己表白，在為人處事中已經展露無遺
。一個人急於表白、辯護，正說明他內在空虛與脆弱。
一個出家人憑什麼立足於教內，憑什麼立足於教外？如果說普度眾生，你是拿自己的思想
普度眾生，還是拿佛的思想普度眾生？佛的思想你拿得動嗎？如果佛的思想拿不動，你有
自己的思想嗎？如果你沒有自己的思想，佛的思想又拿不動，你拿什麼普度眾生呢？
俗世間有句話說：好兒不用多，一個頂百個。一個人的本事不是與生俱來的，是需要時間
歷練的。沒有十年、二十年、乃至三十年的歷練，你就不要出手，也不要急躁。如果三十
年還成不了一件事，還沒搞明白一件事，奉勸大家就不要再搞了。你所謂的虔誠起不了用
，不能為大家所用，這樣的虔誠有價值、有意義嗎？虔誠不能起用就是愚昧無知。
過幾天東華寺的新網站就設計好了，你們去看看網站設計得如何。網站的設計就代表了設
計人員的心靈世界，代表了他的品味、品質、品德，代表了他的一切，他的一切都在他的
作品裡展現出來了。你說你是個好人，但不能起用，又有什麼用呢？好人要會做好事才有
用啊。所謂的好人，從來沒做對過一件事，所做都是錯的，甚至沒做過好事，怎麼證明你
是個好人呢？
很多學佛的人都輕視世間法。難道世間法不是智慧，不是人在用嗎？你能把世間法看明白
、看破，玩得轉，出世間法何愁不能入門？甚至你也能把出世間法掌控在手中。如果你真
的能坐在那里三天三夜不動，說明你的禪定起用了。
問題是很多人才坐半個小時就開始浮躁，開始動了，怎麼證明你的禪坐起用了呢？事情發
生在我們身上，都是茫然不知所措，不知從何下手，怎麼能說你是個學佛的人、你在開智
慧呢？你學佛，沒有佛的格局、心量、氣度，又怎麼證明你在學佛呢？
好人需要智慧，壞人更需要智慧。因為大家不能容忍壞人，不允許人做壞事，所以往往做
壞事、扮演壞人的人更有智慧。有些人你用正面的力量教化不了他，無法讓他醒悟，只能
讓他到一個負面的環境中去，他需要反面的力量才能開悟。但是，有的人到了這樣的環境
中不但沒有開悟，反而墮落得更深、更迷失了。
我們每天照鏡子是為了讓衣冠整齊。實際上身邊的每一個人都是我們的鏡子，可是我們都
把他們忽略了，不僅沒有利用這些鏡子來照自己，反而每天都在指責鏡子不乾淨。
前幾天有個人想來東華寺閉關。他到法堂去見我，坐在椅子上，腳“蹬、蹬、蹬”不停地
抖，他自己都沒有意識到，不知道自己的身口意在幹什麼。這怎麼像一個要閉關的禪者呢
？一個人心都定不下來，降伏不了自己的身口意，有什麼本錢和資格跟人家提要求講條件
呢？這樣的人也想閉關，一個動作我就把他“槍斃”了！我的心量很小，容不下這種人。
和一個人共事，你就看他能否管住自己的身口意，管不住就不值得你信任，你更不能依賴
他，把事情託付給他。
修行人越修越靈敏。這個靈敏指的是敏感、敏捷，大家不要理解成疑心重。許多學佛的人
喜歡捕風捉影，說：“我有靈感，能感覺到你在說什麼、幹什麼。”實際上這不是靈感，
而是疑心。現在社會上的人那麼浮躁，就是在我們出家人身上也體現不出寧靜。心都沒有
靜下來，怎麼禪坐呢？更不要說入道了！
可是現在這個社會遍地都是大師，公開傳的法門就有上百種。無論有多少種法門，都是人
在修。無論什麼人修什麼法門，都是心在修。說得具體一點，就是要專心專注地修。你不
能專心專注，投靠什麼明師都沒有用。你的心收不回來，無法專注在一個法上，怎麼修得
進去呢？你必須把心止在一個法上，對這個法才會生起覺受，也就是“觀”。
哪一個傳法的大師都是在一個地方一住就是十年、二十年，經過一番苦讀苦修才能為大師
的。法無高下，人有高下。每一個傳法的大師都說自己的法是佛的心法，足以讓你開悟成
道。但是心靜不下來，氣沉不下來，就是釋迦牟尼佛坐在我們身邊也沒有用啊！
現在社會的物質越來越豐富，人類的物質生活有了保障，隨之而來的就是精神的需求。無
論你追求哪種精神生活，最終都必須落在宗教上才能找到安寧。但是，如果你沒有入道，
這樣的安寧也是短暫的，你一樣會徬徨、迷失、流離。不要以為聞到了教義，入了教會，
你就進了萬無一失的保險箱！這是不可能的。
你就是皈依了萬行上師，如果還是被無明牽著跑，該輪迴的還是一樣輪迴。你皈依了萬行
上師，沒有接受他的思想，沒有領悟他的思想，沒有按他的思想去行動，又有什麼用呢？
他的思想是一個工具，你沒有使用他的工具，沒有學會使用他的工具，有什麼用呢？
有的人一邊唸阿彌陀佛，一邊在跟人聊天，給人感覺他很用功；有的人一邊工作，一邊唸
佛，好像他爭分奪秒都在修行。如果你全心全意地工作，還需要念佛嗎？念佛不是頭上安
頭嗎？連有為法我們都抓不住，都不能與有為法融為一體，怎麼再上一步去修無為法，去
觀心、看心，乃至用無為法呢？
中國傳統的禪堂裡面修的都是無為法。能進入禪堂的都是能抓住心、看住心的修行人。只
有能抓住心的人才允許進禪堂。我們現在倒好，進禪堂是為了熬腿子、練腿子，怕外面的
事情多，被打擾，而不是為了觀心，爭取更多的時間深入禪定。退一萬步講，你進禪堂真
的能把腿子練好也不錯。
問題是現在的一些出家人不是兩足尊，而是兩足賤，喜歡到處亂跑，還為自己找到充足的
理由：我在參訪明師！我在參學！腳都靜不下來，能參學到什麼？為什麼說出家人是兩足
尊呢？他能在一個地方一住幾年不動，盤起腿來幾天都不倒！現在我們退一萬步，能坐一
兩個小時不動總該可以吧？可是也做不到！
現在學佛的人找到一個大師，接了一個法，就把前面修的方法扔掉。修了半年一年沒有感
覺，又去找一個大師，把第二個大師的方法又扔掉。我不是這樣。雖然我參學過很多明師
，接觸過很多法門，但我採用的都是第一個方法，二十四年前求的法到現在還在修，從來
沒有改變過、放棄過，只是拿後來學的方法斧正和完善第一個方法，讓我能更專一地進入
狀態。法門千千萬，心只有一顆，無論用多少法門，都是為了抓住這顆心、管住這顆心。
現在的修行人別說管住心了，連外在的身體都管不住！你們看看當初跟自己一起追隨一個
明師的師兄弟還有幾個，在同一個寺廟裡常住的有幾個，同僚的又有幾個。大家在一起做
同一件事，一年下來淘汰一批，兩年下來淘汰一批，三年、五年、十年下來，可能已經所
剩無幾了。但是誰堅持下來，誰就成功了！各行各業都是這個規律。時間和歲月把沒有耐
心、沒有毅力、素質不高、不願意學習、不願意進步的人都淘汰掉了，誰堅持到底，勝利
的果實就屬於誰。
抓住一個方法一修到底，一定會受大益。什麼都離不開心，抓不住心，什麼法都沒有用。
念佛就是觀心，觀心就是念佛。不管幹什麼，丟掉了心，還能念佛、打坐、觀想、結手印
、看到覺受嗎？
無論修什麼法，在將要入道，信號將要對接上的時候都很累，累得妄想都打不起來，跑香
都跑不動，這時候要用心力去銜接。一旦銜接上，就猶如電線接通了電，燈泡馬上就亮了
，身體馬上就開始充電了。有的人力量不足，對接不上，就像手機沒電了，發不出信息，
外面的信息也接收不進來一樣。
所以，如果你的體力、心力不夠，在與道對接的時候就接不上，生起一個念頭就累得虛脫
了。所以大家在修行的過程中感覺到累是正常的，說明這時候妄念開始變少，心力開始趨
向道，與道對接了，這時候你沒有多餘的力量打妄想。
聰明的人容易發現問題，但行動力差一些。遲鈍的人不容易發現問題，但一旦明白了問題
所在，就會想辦法去改變和完善。所以聰明的人容易見道，但很難入道，因為他的定力不
夠，容易朝三暮四，這反而害了他。而遲鈍的人定力相對好一點，但又難以見道，需要人
指點。
有時想想，生活中的哪一件事都很簡單，只是我們的心沉不下來，不願意去做，又不知道
自己想要什麼，結果什麼都不會。等到三十歲、四十歲、五十歲突然明白想要什麼的時候
，已經晚了，來不及了。
任何一項專業知識，沒有十年的努力，連方向、輪廓你都抓不住。沒有二十年的功力，你
也不能自圓其說，隨心所欲地走進去再走出來。達到三十年，你才能創立自己的學說。在
祖師傳記中，哪一個祖師不是十年、二十年就在一個地方做一件事？
我比較欽佩西藏的一些喇嘛。他們的物質條件比較匱乏，環境和氣候條件又惡劣，他們也
沒有錢四處走動。所以能靜下心來修行，研究經典，不會分心在其他事物上。比如在我們
漢地很有名，大家都很欽佩的索達吉堪布，數十年在一個地方啃了數百部經論。人家能背
百部經論。我們別說背，連看都沒有看過。他們這種人不成大師不成活佛，天地都不容！
我們要成大師成活佛，天地也不容！因為我們沒有為自己的信仰努力過、拼搏過。
人怎麼過都是一生。遊手好閒是過一生，勤勤懇懇、兢兢業業地做事是過一生，廢寢忘食
、無我奉獻也是過一生。你為你的理想付出多少，你就能得到多少。為什麼在我們出家人
身上體現不出有志向呢？哪一點證明我們學佛有志向呢？
我們的首座和尚在東華寺一住十年沒有走過，很難得！就憑這一點，他就應該當首座。但
是想成佛，僅憑這一點還不夠。不讀書、不學習、不做事，還是成就不了。如果你的優點
長處、閃光的地方多了，肯定會成就。
今天下午曾在東華寺住過的YZ給我發短信說：“很感恩！我在東華寺住了兩年，《華嚴經
》我啃了三遍，這是我一生當中最大的收穫！過去沒有過，這一生恐怕也不會再有了。”
所以他現在給信徒講法，通常都是以《華嚴經》作開示，信手拈來都是《華嚴經》裡的經
典章句。東華寺常住的和尚都啃了哪幾部經？啃了幾遍？整天喊著要開智慧，內在沒有東
西，開什麼智慧啊！
萬行給你們講經講法，你們無法相應。為什麼不能相應呢？因為你腦袋裡面沒有提前輸入
相關的信息。如果你把《圓覺經》儲存進去了，我講《圓覺經》，我們就相應了；你把《
楞嚴經》輸入進去了，我講《楞嚴經》，我們也相應了。我讀過《可蘭經》《聖經》，基
督徒、伊斯蘭教徒來了，說跟萬行上師很相應、很有緣。股票的書我讀了幾本，炒股的人
來了，也覺得跟我談得很投機、很有緣。
實際上不是我們有緣，而是我們內在有相同的東西，是它們有緣。如果我沒有讀過《可蘭
經》《聖經》，腦袋裡沒有一點股票的知識，他們怎麼會覺得和我很相應、很有緣呢？實
際上我們並不是真正的有緣，只有當你我都成佛了，融為一體了，才是真正的有緣。
所以腦袋裡面沒有上百部經論、上百部學說，想與眾生廣結善緣是不可能的。HZ，你讓我
給你講《易經》，你有沒有好好讀過《易經》啊？腦袋裡連《易經》的文字都沒有，我講
《易經》，你怎麼與我相應呢？講了半天，你也產生不了共鳴，還會說我們無緣。如果你
提前把《易經》的卦辭都背會了，我說上句，你就把下句背出來，比如我說“天行健，君
子當自強不息”，你馬上就有反應，就和我產生共鳴，你就會覺得我們兩個很有緣了。
答：地勢坤，君子以厚德載物。
師：對，這就叫有緣。所以我經常告訴大家，中國的三本書必須讀：《道德經》《易經》
和《山海經》。 《道德經》概括了所有宗教所說的“道”。它講的是理，不是具體的方
法。不讀不背《道德經》，你連“道”的本質都不理解。不懂《易經》就不懂得如何為人
處事，如何把握輕重緩急。不讀《山海經》就不懂中國上古時期的文化，不知道山河大地
是怎麼形成的。讀書真的是一本萬利。如果萬行沒有讀那麼多書，哪裡能化這麼多緣，把
東華寺建起來呢？
但是，書讀了之後要會用，要體現在行為上。如果行為沒有改變，理上懂得再多，於修道
也無益。在一個修行人身上體現出來的不是嘴皮子功夫，而是實際行動。修行人不僅要在
理論上下功夫，更要在行為上下功夫，改變自己的氣質，用氣質說話，不是用語言。當語
言這一關沒有突破的時候，我們對語言般若會很渴望。
但是，當你在語言上有所突破，有了一定功夫之後，會發現語言是障道的。你越在語言上
下功夫，你行動的力量就越弱。一個人真在行為上下功夫，在某個階段，語言上是比較遲
鈍的。但是當真正需要的時候，他一樣口若懸河、一瀉千里。語言是為了善巧方便地度眾
生，是為他人而用。行為則是自己受用的比較多。語言入道了，行為不入道，又有什麼用
呢？所以才有剛開始魚和大海的一段對話。
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晉宋齊梁唐代間‧高僧求法離長安‧去人成百歸無十‧後者焉知前者難
路遠碧天唯冷結‧沙河遮日力疲殫‧後賢若不諳斯旨‧往往將經容易看
~玄奘大師
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