推 dxdx58: 南無阿彌陀佛 01/07 23:40
萬行法師 著 心燈(二)-能起用才是佛法
2013.02.06
-----------------------------------
師：我們東華寺鋼筆字寫得最好的是HH和FX，字寫得好也可以裝一個人的門面，就像一個
人的五官長得好，會給人留下美好的第一印象一樣。但如果僅僅是五官長得好，心眼不好
，脾氣不好，與人一共事，給人的印象就會一落千丈，讓人覺得你是金玉其外，敗絮其中
，反而令人反感。
如果一個人的五官長得並不好，但心眼好，會為人處事，這種人往往會令人刮目相看，讓
人喜歡。字寫得好也是同樣的道理。所以，不僅外在要好，內在更要好。人最後取勝靠的
不是相貌，而是內在的人格魅力，女人尤其如此。可是大家天天只記得洗臉美容，而不記
得洗心，美化心靈。美貌最多二十年就過去了，如果不加強內在的修為修養，很快就會被
人遺忘。
師：今天晚上大家想聽什麼呢？
答：跟我們講講氣吧。
師：關於氣，我已經講了多次，好像講得越多，你們的耳朵聽得越麻木，反而聽不進去了
。心太散亂了，記憶力才不好。要想記憶力好，首先心要專注。一個人若是頭腦在起作用
，他講的永遠是過去的記憶和未來的想法、理想，乃至幻想。若不學會讓頭腦歇息，做任
何事不是停留在過去，就是跑到未來。
有些人之所以務虛不務實，就是因為頭腦習慣性的邏輯思維和強烈的我執，導致他任何時
候都是在使用頭腦。頭腦永遠活在對過去的回憶和對未來的憧憬和計劃中，為此而錯過眼
前的事情。只有拋棄頭腦，採用自性的力量，才能活在當下，才會變得務實。
問：覺照、當下、一心不亂，這三者有何不同？
師：它們是從不同角度闡述同一種狀態。比如眼前這個時鐘，從你那兒看是橢圓形，從我
這兒看是個平面，其實是同一個東西。天下的道只有一個，只是存在的形式和表達方式不
同。就如同佛教稱自性為本來面目、一真法界，基督教稱為上帝，伊斯蘭教稱為真主一樣
。實際上，佛、上帝、真主指的並不是某一個人，而是一種力量和境界，乃至一種高層次
的狀態。
任何宗教在教人起步修行時，都要求保持單純心和清淨心，把散亂的心（頭腦）收回來，
持續地專注在當下，進而空掉頭腦（空掉我執），如此才能進入自性。否則，你想見到心
中的神是不可能的。因為神不在過去，不在未來，只在當下。但我們的頭腦習慣於邏輯思
維，做任何事情都講究條理，而條理、邏輯思維是屬於頭腦的範疇。
真正的宗教、真正的真理是不符合邏輯的。符合邏輯的不是道，它似是而非，而真正的宗
教、真正的真理是似非而是。很多宗教徒稱自己的宗教為哲學，那是因為他沒有通達他所
信奉的宗教，不了解自己信仰的神，甚至可以說他褻瀆了神。否則，他絕不會把宗教歸入
哲學，而會明白宗教包含了哲學思想。
頭腦是屬於我執的層面。就如同我們在世間做事，總認為自己做得很好，自己的想法很合
理，那是因為我們站在自己的角度和層次。倘若換位思考，站在老闆的角度和高度，你會
發現自己的想法是多麼的幼稚而荒唐可笑。
因為不在其位，所以無法理解，也體悟不到上司的思想境界。作為部門經理，看到的只是
一個部門的情況，無法理解董事長的想法和意圖。除非部門經理出任董事長，他才能站在
全局的高度看問題，否則他看到的永遠是局部。
一個修行人如果多年都是採用一種修行方法，一直按部就班地走過程，那說明他仍然停留
在頭腦的層次，一直是頭腦在用功。這與機器人有什麼區別呢？究竟的道是沒有儀式儀軌
的，只有頭腦才喜歡遵循儀式儀軌。因為頭腦充滿了恐懼和渴望，所以總喜歡給自己設定
程序，制定遊戲規則，每天乃至一生都在重複一件事，它才會感到踏實、安全。
自性是活在當下的，它沒有恐懼，沒有渴望。自性從不給自己制定遊戲規則，它隨心所欲
而不踰矩，為所欲為而不留痕跡，不會留下任何業障。一個人如果能把握好眼前的這個當
下，就意味著他能把握好每一個當下。如果連眼前的這個當下都把握不住，他也不可能把
握下一個當下。
只要使用頭腦的力量，就無法把握當下。因為頭腦總是在回憶過去，計劃未來。因此，我
常告誡身邊的弟子：想到的事馬上就去做，不要想等有時間了再去做。倘若養成了想到馬
上就去做的習慣和做事風格，經過若干年的訓練後，頭腦的習慣勢力就會自動靠邊站，自
性的力量就會隨之起用。
如果天天躺在床上計劃這個月幹什麼，下個月幹什麼，明年幹什麼，行動少於計劃，你永
遠都是停留在頭腦的世界裡。“道”是不允許你思考、計劃的，“道”是要你想到就出手
，發現問題就處理。倘若發現問題就說：這不是我的事，是知客、當家、方丈的事。一旦
習慣了這樣的思維模式，想活在當下，想捕捉道，與道銜接，是根本不可能的。除非你改
變了自己的思維模式和為人處事的方式。
只要發現問題，就說明這是你應該做的。你不要想著這是當家的事，那是方丈的事，否則
你永遠是一個俗人，永遠捕捉不到道。事情只要讓你聽到看到了，就說明與你有關，你就
應該去做。禪宗有句話：舉手之勞即是道！倘若舉手之勞的事都不願意做，或者認為與己
無關，高高掛起，那不是“道”。“道”是脫俗的，聽到看到了，就應該舉手做到。
幾百年乃至幾千年來，很多未開悟的人制定了很多規則，隨著時間的推移，就變成了約定
俗成的規矩，使得很多人看到所謂不是自己該做的事，即便醬油瓶子倒了，也裝作沒看見
。世間的遊戲規則就是如此。
但道場如家，作為一個家庭成員，一旦發現家裡的問題，應該是自動進入狀態，馬上解決
，而不可能先向父母禀報，徵得同意後才去處理。倘若大火燒到了自家屋子，還需要向父
母禀報後再行動嗎？那一刻救火就是人的本能反應，用的就是自性，而不是頭腦。
為什麼數千年來，人們樂於接受未開悟的人制定的規矩呢？因為他們也是未開悟的人，未
開悟的人用頭腦制定的規矩正好契合未開悟人的頭腦。未開悟的人若偶然聞到真理，遇到
開悟明師制定的規矩，將會無法接受。
未開悟的人怎麼可能接受開悟明師所制訂的規矩和所講的真理呢？除非彼此進入深層的靈
魂空間，同處佛性的世界，用佛性來交流，才可能不分彼此，沒有鴻溝。否則，一個用靈
性，一個用頭腦，彼此永遠都不會有所謂的緣份。所謂的有緣，是彼此都用頭腦，或者都
用靈魂。如果雙方使用的是不同的載體，永遠都不會有緣。
現在來談談俗世間的事。在世間做事是以現象論本質，甚至以現象來定性質。而宗教是拋
開現象論本質，是以本質來論本質。看一個人的未來，就看他當下是什麼心態，在做什麼
，如何做。
如果一個人總想讓大家都說他好，他就是一個我執極重、沒有道德底線的人。做人，一定
要給自己一個準確的定位，端誰的飯碗就對誰負責。把握好手中的權力並不是好權，而是
為了把工作做好。
記得二十七歲時，有位居士大姐問我一句話，她說：“萬行，你是想讓一個人說你好，還
是想讓大家都說你好？”我說：“只要一個人說我好就行了。”她說：“你可以走江湖了
。”當時我不理解，問她：“就憑這一句話就可以走江湖了嗎？”她說：“你現在不懂，
以後會明白的。”
時至今日，我才理解了這句話。如果秉持這句話，我的確可以“走江湖”了。如果不遵守
這個遊戲規則，我就是一個沒有道德底線的人，早就死無葬身之地了！比如財務就只對自
己的頂頭上司負責，在工作上只要他一個人滿意就行了，為了堅持原則，即使得罪其他所
有的人也無所謂。只有這樣，你的道德人品才過硬，無論走到哪兒你都能立足，人家都敢
用你。
總想讓天下人都說你好的人，結果誰都不會說你好。一個有求必應的好好先生是最靠不住
、最沒有道德底線的。一個非常固執、寧折不彎的人往往是最靠得住、最有道德底線的。
儘管他固執不合群，但是，一旦認定了你，他就會為你兩肋插刀，鞠躬盡瘁。
如果一個人，你叫他辦事可以，我找他辦事也可以，誰找他辦事都可以，這種人怎麼靠得
住呢？站在中間想左右逢源的人是最不可靠的。古人講，忠臣不侍二主，好女不嫁二夫。
過去那些忠臣，主子一死，他就卸甲歸田，不再侍奉第二個主子。但第二個主子往往非常
高看、敬重這種人。
一個人做事總想讓身邊的人都滿意，說明他活在頭腦的世界裡，還有一個強大的“我”存
在。有“我”就會在意人情世故，就會想當老好人。如果誰和你關係好一點，或者給你的
利益多一點，你就為誰服務，那說明你是一個沒有靈魂的人。一個有靈魂的人是不會被任
何利益和情緒所動搖的。如果你只對自己的頂頭上司負責，只和上司對話，沒想要左右逢
源，你就超越了頭腦。頭腦死了，自性的力量就甦醒了，那個真實的、完整的“我”就出
現了。
只要頭腦還存在，就會有虛榮心，就會需求財色名利，就會有私有畏，患得患失。只有頭
腦死了，自性才會顯現。自性的力量一旦啟動，你就不會再有虛榮心，不會再渴求功名利
祿，不會再期望他人的認可，你就能做到真正的無私無畏，為所欲為，因為自性俱足了萬
法。
只有一個真正啟動了自性、活出自性的人，才是一個真正有道德底線的人。只要頭腦還在
思考、分別、判斷、研究、考證，尋找理論依據和種種理由，你的自性就沒有啟動，你就
不是一個真正有道德底線的人。
一個時時處處都想做好人的人，一定不是一個真正的好人；一個時時處處都真實，不刻意
想做好人的人，最終卻會是一個好人。當然，這只是我個人為人處事的觀點，不是板上釘
釘的真理。
出家人不會故意做壞事，但常常做錯事。因為無知，不懂何為道德，做事自然就不符合道
德。一個出家人雖然沒有故意殺人放火做壞事，但由於無明而做錯了事，一樣要承擔後果
。就像社會上的人無意中把人打死了，難道不需要負法律責任嗎？因此，做任何事情都要
講職業道德，都要有道德底線。
高智商的人不會認為一個吃肉喝酒、犯了五戒十善的人就一定沒有道德，也不會認為一個
每天遵守五戒十善的人就有道德。如果大家不學佛，在社會上學習，可能還會聰明一些。
但大家都不願意在社會上學，都要入佛門來學佛，結果越學越傻！
佛是隨便哪個人都能學的嗎？佛是高智慧、高層次的人才能學的，不是你我這種平庸之輩
所能學的。宗教是上層建築，是意識形態領域的產物。一個社會最底層連基本物質都沒有
保障的人，你怎麼可能讓他超越物質去追求精神、追求靈性呢？過去學佛是上流社會、士
大夫的專利，社會底層的人是學不了的，佛法到了這種人手裡會變成四不像！
但是我佛慈悲，總想普度眾生。想普度眾生就必須降低標準，於是一降再降，降到社會最
底層的人都在學佛了。結果農民學的是農民階級的佛，工人學的是工人階級的佛，士大夫
學的是士大夫等級的佛。究竟哪個級別學得對呢？
在原始佛教時期，佛教還未變質走形。到了大眾部時期，尤其到了今天，佛教已經扭曲變
形了。在這個時代，你想搞原汁原味的原始佛教，大家會說你是歪門邪道。如果搞二十一
世紀邪知邪見的佛教，大家會說你是大菩薩，你反而玩得轉了！
偶然碰到一個開悟的明師，為了迎合這個時代眾生的特性，讓大家種下學佛的因，用了千
奇百怪的方法和手段。結果，眾生以為明師所用的方法手段就是佛法，無法透過明師的方
法手段來認識佛法。
所以禪宗有一個觀點，只要停留在方法上，就永遠無法入道，道是沒有方法可以進入的，
也沒有方法可以得到。通過技巧方法得到的“道”不是道，仍然是技巧方法。道是超越頭
腦、技巧和方法之上的，它原本就在，無需修證。
如果你說你知道自己睡著了，那說明你還沒有睡著；如果你知道自己醒了，說明你早就醒
了。但是，這句話用在一個悟道的禪師身上就是錯誤的。禪師睡著了，就知道自己睡著了
；醒了，當下就知道自己醒了。
我們的佛性俱足了一切，它什麼都不需要。我們拼命地努力——誦經、打坐、念佛、持咒
、觀想……以為做這些做對佛性有用，對道有用。殊不知佛性與道並不需要這一切，這些
都是頭腦的需要，是為了訓練頭腦，讓頭腦從散亂中，從一萬個方向收回來，專注在一點
上。
當你把千萬顆散亂的心從千萬個角落收回來，執著在念佛、守竅或者觀想上，你才回到了
當下。但這也只是第一步，回到當下還未入道。何時你把觀想、念佛、持咒、守竅……所
有的方法都拋開了，還能安住在當下，道才會顯現。只有方法消失了才能入道。
--
光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家。一念不生全體現，六根才動被雲遮
斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。隨順世緣無罣礙，涅槃生死等空花
~張拙秀才
--
※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 125.230.38.177
※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Buddhism/M.1515292621.A.51C.html