萬行法師 著 心燈(二)-能起用才是佛法
2013.02.06
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問: 在社會上，如果用自性，而不是用頭腦的邏輯思維去為人處事，怎麼用有為的方法表
現呢？
師：啟用頭腦的邏輯是“似是而非”，啟用自性的邏輯是“似非而是”。
問：“似非而是”就是看起來好像是不正確的，但事實上是正確的？
師：對！
問：這個道理和觀點我能理解，但遇到具體的事情時，就沒有恰當的方案了。
師：因為一遇到事情，頭腦就開始起用，就會想得到他人的稱讚和認可，進而就會患得患
失。
問：但社會上的人接受頭腦啊。
師：社會上百分之九十的人都是這樣。但是，大智慧的人一定是用自性，而不是用頭腦，
用頭腦是無法打開自性的。儘管社會上很多高層人物沒有宗教信仰，但他們為人處事的方
式已經符合道了。他們在做決策時，起用的往往是自性，而不是頭腦。
問：但我們在社會上不是普通人嗎？
師：因為你使用的是普通工具（頭腦），所以才是普通的人。如果使用的不是普通工具，
你早就變成不普通的人了。比如在一個行業裡，有些人一輩子都處在這個行業的底層，而
有一種人在三五年內就能達到這個行業的頂層。世俗人會認為這個人一定是採用了非常的
手段。
倘若站在高層次，以道的觀點而論，他用的是道的手段，是符合道的。而那些一輩子都處
在行業底層的人所做的符不符合道呢？也符合，只是符合的是他們那個層次的道，也即凡
夫之道，而非聖人之道。
《道德經》上講：“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”怎麼理解這
句話呢？難道說大自然不仁義？為什麼它要天生又天殺那麼多東西呢？既然大自然生了它
，為什麼又要把它淘汰掉、滅掉呢？《詩經》上說“率土之濱，莫非王臣”，為什麼有的
皇帝要殺掉那麼多臣民呢？難道皇帝不仁義？從凡夫俗子的境界來看，皇帝殺人就是不仁
義，大自然淘汰它生育的生物也是不仁義。但是，站在道的層次上看，天生天殺，乃天之
道也。
問： 如何理解《三國演義》裡曹操所說的“寧可我負天下人，休叫天下人負我”？
師：這是典型的我執。
問：但他也是個成功的人啊？
師：成功有很多層次。凡夫也成功，聖人也成功。如果成功是建立在無數人的痛苦之上，
那就不是真正的成功。所以他的成功並不究竟，只是一時的勝利和逞強。佛教的最高境界
是自利利他，雙贏互利。
問：那為什麼還有那麼多人擁護他呢？
師：因為有利益和加官進爵的誘惑啊。他們跟著他打天下無非是為了以後能拜將封侯，光
宗耀祖。你以為他們是毫無所圖、心甘情願地輔佐他嗎？只不過是為了滿足個人的需要，
加官進爵，光宗耀祖罷了。
問：有時候也是因為佩服那個人吧？
師：對，有時候是這樣。所謂的“服”一個人，也是因為看這個人將來能成大器，他們不
會亂押寶。
問：您不是說從歷史的角度看，曹操也是個非常難得的政治家嗎？
師: 曹操的確是一個政治家。如果沒有曹操，就像曹操自己所言：“設使天下無有孤，不
知當幾人稱帝，幾人稱王？”正因為曹操的存在，只有他一個人稱王，其他想稱王的人都
被他殺了，所以曹操在當時起到了統一國家的作用，也是功不可沒。站在政治家的角度講
，殺人是無可避免的。但我們學佛人是不會那麼做的，學佛人做事講究雙贏互利、自利利
他。佛教所講的沒對沒錯、無是無非是站在佛法的高度講。
雖然我們現在學了佛，但我們還是普通人，還在世間做世間的事，怎麼能說沒對沒錯、無
是無非呢？這種好歹不分、是非不分、忠奸不分的人能幹什麼呢？這種人即便所謂學了佛
，也是一個糊塗的人、愚昧的人。為什麼這樣說呢？假設明天我們要拿下一號山頭，到了
明天，拿下就是拿下了，沒拿下就是沒拿下，不可能是拿下了也沒拿下，沒拿下也拿下了
。
好多學佛的人都愛犯這個糊塗病。我們學佛沒有錯，但是，如果我們在社會上做生意，賠
錢了就是賠錢了，賺錢了就是賺錢了，不可能賠了也是賺了，賺了也是賠了。我們學佛是
學佛的精神，學佛的思想境界。如果真能用佛的精神、境界在世間做事，達到賠錢賺錢都
無所謂，不揪心，也不煩惱，這也是一種境界。
但我們不能說賠了也是賺了，賺了也是賠了。事情的成功與失敗是無法否認的。所以我經
常跟東華寺的和尚說：做事一定要注重結果，做人則要注重過程，注重過程中的每一個細
節。如果人家做事做成了，你說做成了也不稀罕，也是沒做成，那就是吃不到葡萄說葡萄
酸了！
一個無知的人，即使手裡拿著寶劍也不會用。劍乃兵器之王，只有真正的大俠才配使用。
武功低的人只能用斧頭、棒子。就像世間最高的學問是陰陽五行、風水學和命理學，出世
間最高的學問是佛學，只有把兩種學問融會貫通的人才是智者、聖人。這樣的人無論何時
何地都是隨心所欲而不越矩，游刃有餘而不留痕跡。
倘若這兩種學問不通達，就會有棱有角，尖銳鋒芒，到哪裡都會被卡住而舉步難行。真正
學通達了，則既敏捷穩當，又圓融無礙。我們現在學任何東西都是一緊就死，一鬆就亂，
一亂就沒有了方向。
問：師父，今天您講的課給我的感受是，應該直接拔高內在的思想境界。想到以前聽您講
的課，雖然聽了很多，但好像都白聽了，聽了今天的才領悟。
師：沒有前面的四個饅頭，只吃今天這一個饅頭，你會飽嗎？
問：最重要的就是直接抓思想……
師：最快、最直接的成長秘訣就是——勇於承擔。而我們現在卻懷著“等我學會了再去做
”的心態。如果等學會了再去做，那就永遠都不會做。只有先跳到位置上去做，才能學會
。
我一直持這樣一個觀點：你們就是我的影子，就是我的生命，你們就代表了我。我個人成
功了不代表我成功，你們成功了才是我真正的成功。個人的成功不算成功，只有把自己變
成一個模式，複製成千千萬萬個，才算真正的成功。就像我常說的，如果你們在我身邊二
十年、三十年還沒有開悟，那不是你們的錯，而是我的錯，是我的悲哀，是我無能，丟的
是我的人。
所以，儘管平時我沒有來參加共修，但我始終通過種種途徑，密切地關注你們每個人上台
講的課，關注你們所做的每一件事，關注你們每一步的成長。因為你們就代表了我，你們
就是我的化身。儘管表面上你是你，我是我，但更多時候，外面的人會把你們當成我，我
也的確把你們當成我的化身。
問：我們可以變成您，但您可千萬別變成我們呀！
師：不，方法就是這樣的，我必須先變成你們，最終你們才會變成我。如果我不先變成你
們，最終你們也不會變成我。我要先走進你們心裡，最終你們才會走進我心裡。而且我必
須先讓“我”消失，最終才能讓你們的“我”也消失。如果我不讓“我”消失，我們永遠
都無法合一。
這和修道的道理是一樣的，只有先讓個體消失了，才能走進“道”中。只要自我存在，想
走進“道”中是不可能的。而現在我們完全可以換一種方式——先讓自我消失，融入“道
”中。那麼，最終是我在“道”中，還是“道”在我中呢？是你們消失，融入了我，還是
我消失，融入了你們呢？這是一個境界的問題，也是一個方法的問題。
凡夫總認為：我要保持我的形象，保持我這個個體，我不能消失，我要讓你們消失，融入
我，成為我的一部分。凡夫用頭腦，必然會這樣想。如果用自性、用佛性，則會讓自己消
失，融入到“道”裡面。當融入“道”之後，還能分清是我在“道”中，還是“道”在我
中嗎？所以，敢於先放棄自我的人就得到了道。但是，凡夫敢先放棄自我嗎？不敢，所以
凡夫永遠得不到“道”！
不僅“道”如此，世間萬事萬物都是如此，都是這個道理。為什麼我們學東西學不進去，
或者學得很慢呢？因為我們是用頭腦學。頭腦一直在回憶過去，渴望未來，從未停止過，
怎麼能學到當下的東西呢。要想學到當下的東西，比如拿到一本《三國演義》，必須在當
下進入《三國演義》，與《三國演義》融為一體，才能把《三國演義》變成你的一部分，
這才是真正的學習。
如果用頭腦，是無法持久地停留在當下的，它總會跑到過去或者未來。只有我們的自性、
我們的本來面目才會永遠處於當下。所以，想把《三國演義》學通、會用，必須用自性的
智慧和自性的力量去閱讀。否則，你只是記住了它的故事情節，學到了一些知識，而無法
汲取其中的智慧。
問：請師父講講開悟的問題，虛雲老和尚在開悟之前，好像……
師：打個比喻，假如此處有一棵蘋果樹，只有從對面那個方向過來才能看到它。如果你確
實是從那個方向過來看到了它，你就再也不會偏離方向了。但是，如果你只是看到了蘋果
樹，並沒有把蘋果摘下來吃到嘴裡，你還是不知道蘋果的滋味。你看到了蘋果樹，就相當
於你見道、悟道了，你還必須把蘋果摘到手裡才是證道。而得道是你把蘋果吃進肚子裡，
與蘋果合二為一，別人可以再把你吃下去。
見道、悟道、證道、得道，四者之間只是一紙之隔。如果心態不轉變，可能一生都突破不
了這一紙之隔。如果你沒有親自吃到蘋果，你就只能用古人的描述來介紹蘋果的味道。如
果你吃到了蘋果，就會用最平實易懂的日常生活用語來向大家描述蘋果的味道。
只有真正得道的人，才能深入淺出地用日常生活用語和身邊的例子向大家闡述道。而一個
只是悟道，並未證道，更未得道，也就是走進去還未出來的人，只能用深入深出的道理來
講道。至於那些還未悟道，只是天天誦經、死記硬背的人，只會用淺入淺出的語言來闡述
道，因為他根本沒有走進去。
所以，過去得道的禪師都是用平凡得不能再平凡，簡單得不能再簡單的語言和方式來講道
、比喻道。他們的語言樸實無華，沒有絲毫矯揉造作。但是一經知識分子的口和筆，道就
變得繪聲繪色，大氣磅礴，魅力四射了！
就像我們回家，父母長輩總是叮囑我們要多吃一點，穿暖一點，錢包裝深一點，別被人偷
了。為什麼他們總是重複這幾句話呢？這就是至親至愛。只有至親至愛的人才會對我們講
最平實、最平凡、最簡單而又一貫重複的話。
而當我們遇到外人時，總會千方百計地包裝自己，用各種手段、花樣推銷自己，這些都是
頭腦的作用。只有在至親至愛的人面前，我們才會重複同樣的話——要吃飽啊，要穿暖啊
，出門身上要多帶點錢啊，注意別讓人給偷了啊……這就是道！因為至親至愛的人跟我們
說話時，用的是心靈，拋棄了華麗的修飾，拋棄了技巧和方法。
學佛不是為了脫離世間，而是為了更好地回到世間。就像讀大學是為了到社會上工作一樣
，否則學佛就沒有價值、沒有意義了。對一個法師而言，只有講經說法才有價值和意義。
如果一個法師每日所做就是吃完了睡，睡完了打坐，打坐完了誦經，從來沒有利生，怎麼
能稱為法師呢? 利生必須弘法，弘法才是利生。只有弘法利生，才會有功德福報，才能成
菩薩、成佛。佛菩薩是如何成就的？全憑功德和福報的積累。
一個出家人與其說只有了生死、成佛才有價值，不如說弘法利生更有價值。有人會說：我
還沒有開悟，不能以盲導盲。沒錯！這句話說得很對。但是，作為一個法師，如果不弘法
利生，永遠不會開悟，永遠不知道自己缺什麼，眾生缺什麼。就如同我們搬進一個新家，
如果不生火起灶過日子，你就不知道這個新家還缺什麼。只有開始過日子了，你才知道家
裡還缺什麼，什麼東西放在哪裡更順手、更協調。
我常說，萬行能有今天完全得益於建寺和講法。十多年來萬行從未停止過講自己的學佛心
得和體會。如果像你們一樣，出家一二十年，從不講自己學佛的心得和感悟，我就不會有
今天的成長，更不會有今天的感悟，也不知道自己還欠缺什麼。
對一個出家人而言，當眾生需要我們，或者有人需要我們時，那是我們莫大的榮幸。要施
展自己的才華能力需要機會，要體現自己的道德品質也同樣需要機會。當機會來了，你不
抓住，就會錯過。機會不會一而再、再而三地光顧同一個人。
學佛並不是要離開社會，同樣要在社會上為人處事，為人處事就是在弘法利生。但如果不
懂弘法利生的方法和技巧，就容易讓人誤解，產生誤會。所以一個有智慧的人不僅有一個
圓滿的結果，還有一個圓滿的過程，這才是一個真正的智者。
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《達摩血脈論》頌曰：
心心心難可尋‧寬時遍法界‧窄也不容針
我本求心不求佛‧了知三界空無物‧若欲求佛但求心‧只這心這心是佛
我本求心心自持‧求心不得待心知‧佛性不從心外得‧心生便是罪生時
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