[法語] 萬行法師-學佛人的氣質(1)

作者mikelin7747 (反求諸己)

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標題[法語] 萬行法師-學佛人的氣質(1)

時間Thu Jan 18 20:01:50 2018

萬行法師著心燈(二)-學佛人的氣質 2013.05.09 --------------------------------- 修行，尤其在啟蒙階段，方法非常重要，必須有過來人指導。自信固然很好，但是在修行這條路上，自信有時也會害了我們。如果有幸能碰到一個過來人傳授給我們修行方法或者他個人經驗，我們的修行的確可以達到事半功倍的成效。上乘大法的修煉單憑自信與自身的領悟是很難達成的。在未突破身心之前修的是有為法，不存在悟的問題，必須靠師傅手把手地傳。但是，當突破身心的修煉階段，進入靈修階段時，自信和悟性就顯得非常重要了。師傅給弟子傳法是不能加入任何個人知見的，否則容易誤導弟子。弟子修法也不能加入任何個人知見，師父怎麼傳，你就怎麼修。即便不懂，也不能改，你可以請教師父。但是，很多情況下當你不懂問師父時，他也不會給你解釋，只有頭腦才存在解釋。凡夫我執重就是因為頭腦太活躍了。如果不學會適時地關閉頭腦，是很難進入心靈層次的。頭腦可以找一百個、一千個理由證明自己為什麼要這麼做，為什麼要那麼做。所謂的有問必答，都是頭腦的需要和結果。當進入靈修階段，超越了頭腦，是沒有疑問的。本來如是，何疑之有？何需解釋？又何需證明？通常，當我們聽不懂法師講的法時，總喜歡請法師為我們解釋，甚至喜歡溯本求源。這在世俗上是一種被嘉許和鼓勵的好習慣、好品質，但在修道上卻是要不得的。在修行這條路上，除了虔誠，除了空掉頭腦，除了全盤接受，沒有其他更好的途徑。在身心未突破之前，只要提任何問題，都是頭腦的需要，得到答案也只是滿足了頭腦的需求，並不是道。比如，牡丹花開了，你的頭腦就會問：牡丹花為什麼開了？你的頭腦又會馬上給你一個答案：因為春天到了。接著頭腦還會問：為什麼春天到了，牡丹花就會開放？……頭腦會一直不停地問下去，也會一直不停地回答。如果放棄了頭腦，牡丹花開了就是開了，不需要任何理由，它存在就必須開放。如果不開放，它的存在就沒有價值和意義。作為一個修行人，無論每天有多忙，禪修都是必不可少的，每天至少要坐三到四個小時，一天至少要保持兩次靜坐，僅憑寺院每天晚上這兩個小時的靜坐是不夠的。如果長期不靜坐，一旦煩惱生起，成片成勢，你再想通過靜坐來消除煩惱，超越煩惱，那是很難的。必須養成一天靜坐幾次的習慣，把靜坐當成生活的一部分，就像一日三餐一樣。下座之後，還要把禪定中的定境移植、複製到生活和工作中，學會在動中也能保持靜中的狀態。即便場景不停地更換，內心還是保持清淨、覺知的狀態。如果只在盤腿時心才能稍微靜一點，一做事就昏了頭，慌了手腳，說明你的清淨心還沒有成片成勢。如果清淨心成片成勢了，即便不打坐，在嬉笑怒罵中，你的心也能保持清淨的狀態。誰能出來做一個法布施，把今天凌晨我發的微博大意說一遍？答：一個小和尚向老和尚匯報，說自己的修行已經很高了——見萬事萬物都如如不動。老和尚連連贊歎說：“高！高！真是高人！”老和尚也向小和尚匯報了自己的修行——我可是喜怒哀樂皆無常啊！小和尚聽了洋洋自得！師：這段話中，最重要的是哪一句？徒：喜怒無常。師：對，最重要的是“喜怒無常”，更精確一點就是“無常”。什麼叫無常啊？就是剎那間就變化。老和尚也有喜怒哀樂、七情六欲，也會嬉笑怒罵，他什麼都有，但都只在剎那間。因為他是無常的，不會停留在一個狀態裡，不會住在一個狀態裡。而凡夫一旦喜歡什麼，或者進入某種狀態，就持續地，恆常不變地保持這個狀態。比如，貪吃的人走到哪裡都想美餐一頓，貪睡的人走到哪裡都想酣睡一覺。凡夫的心隨時都在動，而且每動一次，信息都會儲存起來，一旦有機緣就會重新播放。而聖人雖然也會隨著外境而喜怒哀樂，但過去就過去了，不會把信息儲存起來留待以後重新播放。盡管之後他還會有喜怒哀樂，但每一次的喜怒哀樂都是新鮮的，都是第一次，不是過去儲存信息的重新播放。聖人的每一個當下、每一個片刻都是第一次，不會重復。他是隨境而現，過後即空，所以他每時每刻都是一個新人。而凡夫總是停留在兩個極端，不是住在過去就是住在未來，所表現的不是對過去記憶的再現播放，就是對未來幻想的一再重播。為什麼聖人能達到隨起、隨落、隨空呢？這就涉及到頭腦與心靈的關係。我們人是由兩大系統組成的，一是頭腦，二是心靈。只要我們採用頭腦這副系統，它永遠是分裂的、間斷的，所播放的信息永遠都是“昔日重來”。如果我們歸到中心，使用心靈這套系統，他表現出來的每時每刻都是新的，每一個當下都是一個新的面貌、新的想法，不是過去的再現和播放。聖人不是思想開放，而是他本身就是一個敞開者、開放者，他的存在就是一個敞開。而凡夫的心靈是封閉的。儘管個別凡夫的頭腦是開放的，但他的心靈依然是關閉的。聖人不用頭腦這套系統。如果一定要說聖人還有頭腦，那麼他的頭腦已經進化、升華，與他的心靈合二為一了，也就是所謂的身心靈合一。既然他是開放的，就不存在要進入哪一個空間的問題，他隨時都在等待大家的進入，分享他的一切。實際上說他在等待也是錯誤的，但語言上只能這樣表達。在他的核心裡並沒有一個等待者，也沒有被等待者，本來如此，來則來，去則去，你敞開多少，就與他融合多少。為什麼我們說佛的力量就像陽光普照一樣無所不在呢？因為他是敞開的，沒有分別。在他心靈的世界裡，在他心靈的意境上，並沒有男女、好壞、高低、上下之分。但在日常生活中起用的時候還是有分別的。好多學佛人有一種誤解，認為在做事的時候也沒有好壞、對錯，也不能分別。以這樣的心態，在日常生活中怎麼與人相處，怎麼工作，怎麼護持三寶呢？儘管佛教的確講眾生一體，沒有分別，但也講是佛就不是魔，是魔就不是佛，佛魔不共住。我一直持有一個觀點，佛法是一把無上鋒利的寶劍，讓有智慧的人拿在手裡更有智慧，讓愚昧的人聞到了變得更愚昧。因為佛法屬於意識形態，是上層建築，不是普通老百姓所能學的，學了只會把佛法扭曲了，錯用了。佛法有時說空，有時說有；有時說是，有時說非；有時說對，有時說錯……它一直不停地轉換角色。站在頭腦的角度講，是要是非分明，佛魔不共住。但站在心靈的意境上講，站在佛性的角度講，佛魔是一不是二，煩惱菩提是一不是二。走出禪定在紅塵中起用時，是非對錯、成功失敗還是要分別。事情做成了就是做成了，失敗了就是失敗了。做生意賺錢了就是賺錢了，賠錢了就是賠錢了。賠錢了，你不能說沒有賠；賺錢了，你也不能說沒賺到。如果你這樣說，說明你有問題。所以必須學會轉換角色。佛教裡面不是有一句話叫：“見佛說佛話，見人說人話，見鬼說鬼話，不人不鬼說胡話 ”嗎？不人不鬼的時候，你不說胡話說什麼呀？難道說人話，說佛話？佛法之所以能在日常生活中起用，就是因為它能隨時轉換角色。比如社會上有很多大師，當他們回到家還是大師嗎？在父母面前他是兒子，在爺爺面前他是孫子。如果他不會轉換角色，到爺爺面前還充大師，那不是白癡？在爺爺面前我們就是孫子，就要把孫子這個角色扮演好。佛法之所以能讓那麼多眾生受益，就是因為它是鮮活的，不是一成不變的；它是為人服務的，不是人為它服務。世間萬物若想長期不滅，就必須為人服務，否則就沒有存在的可能性。在修行的初始階段，也就是頭腦起用的階段，你必須全然地發揮頭腦的作用，指揮它，駕馭它，與它融為一體，只有這樣你才能徹底超越它。世間萬事萬物都是如此。如果連自己的頭腦都不能完全與它融為一體，不能隨時駕馭它，別說你到不了心靈的階段，就算到了，你也無法完全進入。一個聖人，不妨降一個等級講，一個有智慧的人，做任何事情都是全身心地投入，與這件事融為一體，只要一次百分之百的融合，就能終身超越。不像凡夫，總是不停地重復一件事，不停地走回頭路，還是做不好，還是無法超越。因為凡夫的頭腦是散亂的，心是散亂的，力量是四分五裂的，沒有百分之百地收回來集中到一件事情上。他做任何事情都不是帶著全然的力量，所以無法全然地超越。所謂的超越，你投入多少，專注多少，就超越多少。如果你拿百分之六十的心在做一件事情，對這件事情的超越，你也只能達到百分之六十。只有拿百分之百的心來做事，你才能百分之百地超越。做任何事情都是如此。為什麼在剛開始學佛修行時，上師要讓我們修加行，比如誦某一部經，或觀想某一位佛菩薩，或磕多少萬個頭，做這麼多基礎工作呢？他的目的就是讓我們通過做這一件事，把散亂的心全部收回來，把我們丟失在外面的力量全部收回來，專注在這件事情上。通過做這一件事，你能把心收回來，人與事百分百地合一，當你需要把這個力量轉移到其他事情上時，你也能百分之百地轉移。世間上任何一件事你要想百分之百地超越，首先必須百分之百地專注其上。否則，你永遠是四分五裂的，永遠無法超越。既然是四分五裂的，凡是你聽到的、看到的、經歷的，只會留下片段的、碎片般的記憶在你頭腦裡不停地播放。宇宙的力量是一個整體，只有當它百分之百地來到一個地方，當它走的時候，才會百分之百地離開。修行人無論眼睛看到什麼，耳朵聽到什麼，只要是你聽到看到了，說明你和它之間存在一定的關聯與緣分。你要是想躲避它，視而不見，聽而未聞，那說明你無知，你是在回避自己。當你聽到看到的時候，應該讓自己的心更開放更敞開地去面對它，審視它。就像我坐在這個台子上，你喜歡看我或不喜歡看我，都說明了你的心處於某種狀態。喜歡是一種狀態，不喜歡也是一種狀態。無論哪種狀態都必須超越。如何超越呢？就是百分之百地敞開自己，百分之百地看著我，審視我，你才能超越我。以此類推，世間任何事情都是如此。尤其是學佛的人總是恐懼業障。你恐懼什麼，就向什麼敞開，完全地審視它。記住，不是讓你融入它，而是審視它。回避不是辦法。如果你真的想在學佛這條路上有所成就，有兩股力量是不可或缺的，那就是大無畏的精神和無我的精神。在部分學佛人身上的確表現出了大無畏和無我。但是，果真如此嗎？靜下心來仔細審視，你會發現實際上還是自我的表現。比如，你很謙卑，謙卑到極點，實際上這還是自我的表現，還是自我的主意。一個真正無我的人需要表現得這麼謙卑嗎？就算你真的謙卑，你還有一個謙卑者的存在，謙卑和自我又有什麼區別呢？一個聖人和一個凡夫在一起，凡夫一定是表現得十分謙卑，而聖人則是那麼的自然，在他心裡既找不到傲慢也找不到謙卑，既找不到佛也找不到眾生，他何需傲慢？何需謙卑？當他教化眾生時，有時會表現出憤怒，有時會表現出謙卑，但他在憤怒、謙卑的時候也是無我的。因為他所做的一切已經超越了頭腦，起用了第二套系統——自性的系統、心靈的系統，他是超越了頭腦在做一切。只要用頭腦做事，都是自我的表現。 -- 晉宋齊梁唐代間‧高僧求法離長安‧去人成百歸無十‧後者焉知前者難路遠碧天唯冷結‧沙河遮日力疲殫‧後賢若不諳斯旨‧往往將經容易看 ~玄奘大師 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 140.116.176.71 ※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Buddhism/M.1516276918.A.FDA.html

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