萬行法師 開示-法門不是道
2013.04.23
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頭腦用習慣了，所以我們做任何事情都是用頭腦想，結果修行也用頭腦想。就修行而言，
最忌諱用頭腦，因為頭腦是分裂的，一個分裂的力量，怎麼可能進入到一個全然的力量裡
？比如我們開車，怎麼能開到太空上去呢？要上太空，就必須坐太空飛船。
現在很多大師創立了法門，大家都圍繞著法門在修，很少有人能修到某個階段後，放棄法
門直接修這個心。你不學會放棄，你就是被法門所轉。比如說每天磕幾萬個大頭，或者背
一百遍大悲咒，或者讀誦十遍地藏經……這樣你已經變成了工具，天天被法所轉。好多人
不懂這個道理，修法反被法縛。當一個法把我們的散亂心集中時，就要迅速把這個法門扔
掉，否則你就被這個法門（工具）束縛了，被它轉動了。
真正的靜心，眼睛一閉，腿一盤，不需要、也不允許依賴並藉助任何一個方法，如果你還
在依賴一個方法，那你就是在練這個法，而不是在靜心。靜心是不需要任何拐杖的。起步
時，的確需要藉助一個法，把我們的散亂心收回來，專注在當下。一旦能專注在當下時，
就要迅速把這個拐杖扔掉。好多人不敢扔掉這個拐杖，是因為他在學法時並未意識到，這
個法只是個拐杖，一旦學會走路，就必須扔掉這個拐杖，否則拿著拐杖走路反而不協調。
你習慣了，自以為協調，但在大家眼裡，就很彆扭了。
所以有人問祖師，如何入定？祖師只能說無可奉告。如果我告訴你有個方法可以入定，那
說明你還在方法上打轉，這個道理如同你問別人，怎麼能夠讓我睡著覺？別人告訴你數呼
吸，數數，你可能不明白就直接數數去了。也許你越數越精神，也許數著數著真的睡著了
：睡著了是因為你把散亂心專注在了一件事兒上，在無意識的狀況下，你就不“數”了，
放棄這個方法就睡著了。還有一種情況，就是你很用心的在數數，結果越數越精神，這就
是沒把“拐杖”扔掉所致。
作為修行人，一上座就應該學著在頭三十分鐘內不用任何方法，眼睛一閉就進入一種空靈
狀態，如果沒有妄念，不散亂，就不要再拿著“拐杖”。坐上半個小時後，頭腦開始散亂
時，你就拿起這個拐杖（法門）——給個東西讓它玩，由於有事情做了，它就不會胡思亂
想了。你長期不給頭腦工作做，不給它件事兒做，它就會胡思亂想。所謂的法門，就是對
治頭腦的，我們的自性不需要任何法門，它本來寧靜、和諧，本來就在當下，而任何一個
法門無非是用來欺騙、麻痺頭腦，當這個頭腦被欺騙被麻痺後，它就暫時歇下來了，頭腦
暫時歇下來時，你才有機會啟動靈性的力量。但是，靈性的力量往往是生的，還未成熟，
尚未形成慣性，所以你偶爾啟動了靈性的力量，但沒過幾分鐘又被頭腦佔領了。
讓頭腦停止是不可能的，只能給它一件事兒做，或給它施加壓力。當頭腦的壓力超負荷時
，它就不會胡思亂想了，頭腦胡思亂想是因為沒有事情做，如果你給它的工作量很大，它
哪有時間再胡思亂想呢？現在的人，任憑頭腦胡思亂想，也不主動給它找件事兒做，你不
主動給它找事情做，它自己就會主動找事兒做，一旦它主動找事做，它就會找千萬件事做
，即所謂的妄想紛飛。
大家可以嘗試在每次用功的前三十分鐘裡，任何方法都不要用，試著直接進入空性，扔掉
一切有為法，除非特別散亂，你可以給它找件事兒做，即使它有游絲雜念，你也不需要給
它找事兒做。你必須嘗試不給頭腦事情做，因為我們用功多年，或者說多年在為人處事中
都是讓它忙忙碌碌的做事情，修法，出家人雖未做世間上的事，但拜佛、觀想也是在做事
，只是做事的形式不同而已，而世間人做事，諸如想升官發財，搞陰謀詭計，玩權術，吵
架，乃至處理家庭、婚姻、感情等問題，都是在用頭腦。
我們聞到佛法，用功的方法很多。今天講的就是如何讓頭腦一上來就萬緣放下，什麼都不
要想，有法也不需要修，只嘗試著不給頭腦事情做，讓它歇下來。
過去講了很多方法，如何讓頭腦忙個不停，讓它超負荷運轉，給它施加壓力，現在我們就
換個方法：一上座，姿勢一端正，將胸中的悶氣呼出去，呼上三口氣左右（剛學打坐的人
可能要多呼幾口氣），呼數口氣之後，胸中空曠了，舌頭往回一卷就把口腔、咽喉都關閉
了。你就守住一個空，今天不允許你念經，也不允許你觀想、持咒，更不允許你結手印。
DZ在入定了，是不是開始要入定了？可能只是初定，就是感覺混混沌沌、似睡非睡，這時
頭腦慢慢地將要入定了：一百個念頭、十個念頭、一個念頭，慢慢慢慢開始這樣，如果一
個念頭都不要的話，你一下子就睡著了。快入定時要保持一個念頭，並讓這個清明的念頭
持續一段時間，清明的念頭就是警覺的念頭，警覺的念頭就是覺照的念頭，覺照的念頭就
能保持內心晴明。打坐容易嗑睡的人，就把眼睛稍微張開一點兒，如果你此時很精神，就
可以把眼睛閉著。
內心必須保持清醒的狀態，否則很容易昏沉，再下來就睡著了。在這種清醒的狀態裡，連
雜念你也勿須看它是從哪裡來的，到哪裡去了，也不需要把你的心繫在雜念上，如果做不
到，你可以看這個念頭從哪裡來、到何處去，可以兩步路三步完成，但長期坐禪的人，必
須學會這個方法。要想深入禪定，必須經過這個階段，不能總是拿著一個方法不放，必須
學會進入空性，就什麼方法都不用了。這一講空啊，腦袋裡的念頭真不出來了，這咋辦呢
？連我講啥也不知道了，腦袋真的空了，無話講了。
打坐的姿勢非常重要。若丹田的氣沉不下去，穩不住，氣反彈上來，雜念就很多。只有當
丹田的氣形成一個混元的整體，沉下去不動了，沉澱了，就像杯子裡的茶葉落下去了，雜
念就會減少。如果杯子不停地搖晃，渣子就無法沉澱，就會浮在表面，渣子就相當於妄念
，氣不沉下去，念頭一定會往上湧。一個長期靜坐的人，如果連身上的氣都未降服，你想
直接進入空性，那真的是癡心妄想，只有當身體的氣血和能量不再往上湧時，念頭才升不
起來。
問：請問師父，這口氣沉到丹田後，比如說我摒住呼吸，就感覺不到呼吸了，這種情況正
常嗎？
師：氣沉丹田並非沒有呼吸了，你的鼻孔和肺照樣在呼吸，但它下面有股力量是沉澱不動
的，就像大海，雖然表面也有波浪，但海底是深沉不動的。而我們正相反，表面看上去很
清淨、很好，但內心就像海底下面的火山在爆發，我們的身體也會像海底的火山爆發，比
如說膀胱炎及各種炎症。
我怎麼把我這個空性的狀態複製給你們呢？沒有辦法複製啊！若是有為法，還真的好複製
，但它是無為法，這個意境和狀態是無法複製給你們的，似乎越是用語言描繪，越感覺不
是那個東西，他是身心上的一種覺受，而不是感悟。所以我告訴電腦室的工作人員，無論
再忙，每天都要有不低於兩個小時的靜坐。禪定功夫的確需要大量的時間，需要數十年如
一日雷打不動，你看我儘管每天那麼忙，可以說我每天的工作量比你們任何一個人都要大
，但我每天都保持五個小時打坐，即使建寺期間也是如此，所以到現在，只要把眼睛一閉
，腿一盤，內心就能迅速地寧靜下來，即便有時有一些游絲雜念，也干擾不了我的核心。
功夫沒有訣竅可言，只需要天天坐，不知在坐的有幾個人的身體已經打坐上癮了？每天必
須靜坐，否則就像鴉片癮上來一樣，沒精神，打哈欠，只有盤腿才有精神。
身體都進入不到狀態，怎麼能生歡喜心呢，又怎麼能發生禪定呢？我始終持一種觀點，要
降服心，先要降服身。下半身不通透，坐上四十分鐘後，腿會痛得你煩躁不安；中部不通
透，坐禪一段時間後，會感覺胸悶得令人心煩意亂，經常會打嗝；頭不通透，打坐時不是
昏沉就是強烈的散亂。每天並不需要坐十幾個小時，就身體而言，出家人能保持五個小時
打坐，就足夠使自身的能量場不散失、不間斷了。就如同燒開的一壺水，蓋好蓋子後，水
溫足以保持24小時，在24小時之內你不需要燒火加溫，但過了這個時間，你就要馬上燒火
加溫了，因為身體也有記憶功能，你每天重複一件事，重複久了，它會自動進入一種程序
，即一種狀態，偶爾你想偷一下懶，身體就會提醒你，就像報警器，你必須滿足它的需要
，否則它會準時提醒你，令你不舒服。
當處在一種很空的狀態裡，你故意生起一個念頭，就感受到“拔”得很辛苦：生起一個念
頭就如同勞動了幾個小時，因為這個力量已經沉澱下去，當你故意要拔起它時，就會感覺
身體很辛苦。而一個氣未沉下去、一直浮在胸腔（中焦、上焦）的人，不說話，他的身體
就會難受，所以他要不停地宣洩，說完後他才會感覺胸不悶了、頭腦不漲了、心也不煩了
。正因為他身體的能量浮在中間沒有沉下去，所以要通過說話把這個能量耗光，能量不在
身體裡作怪了，身心就安靜下來了，也可以說功力就這樣丟失掉了。如果把能量沉下去了
，自然就不願意說話了。
因此，在第一個階段我們首先要把能量沉下去，但沉下去後，到第二階段時，它會反彈上
來：它從前面沉澱下去，從背後反彈上來，當它從背後反彈上來上升的時侯，可以說靈性
的力量開始甦醒，身體的潛伏功能也開始甦醒，當你不需要睡眠時，你完全可以控制它。
當你沒事做想睡眠了，給它一個指令，頭腦就迅速地睡著了。
手機和電腦有很多按鍵，按錯一個則無法正常運轉，可身體這個“電腦”，很多功能就一
個按鈕，無論多少個功能與需求，你只要給它一個指令：我要睡覺了，我要入定了，明早
六點必須起床去機場，只要給它一個指令，它一定能接受到。對於頭腦比較遲鈍，妄念比
較多，經常處於分裂狀態的人，可能一、兩次接收不到指令，所以要重複數次給它指令，
習慣後，只對它說一句：明天早上六點鐘要起床，趕八點的飛機，動個念頭就行了。
現在，在很多人身上出現了一種普遍的弊端：總說自己沒智慧、業障重。經常重複這句話
，就是在自我暗示，接受這個指令後，本來有智慧，本來沒有業障，結果真的沒有智慧了
，業障真的多了。修行人非常注重口德，無論誰來到我們面前，我們都讚嘆他、祝福他，
不會輕易用嘴巴詛咒別人，或者對誰憤怒地惡言惡語。修行人的嘴巴是很有力量的，所以
好多信眾千里迢迢來到我們面前，就想討個口封，比如說，明年會不會發財？那麼作為師
父，你有口德，你就必須肯定的告訴他：“明年會發財！”由於你給他肯定的力量，他接
收到的是肯定的力量，他內在肯定的力量就會甦醒，並與你相應。如果他不相信你的口封
，你說他明年會發財，他不停地搖頭說：“發不了財、發不了財。”那真的說明他業障深
重，接不到你這個信息。人的心靈是非常微妙的，有時無法啟動自己心靈的力量，就需要
藉助外力來啟動自身的力量。由於我們對別人信心不夠，所以自身的力量難以啟動。因此
，作為一個學佛的人，自身的信心和對師父虔誠的信心是非常重要的。
不管這個人修行的功夫深淺如何，只要是曾經用功過，他內在的程序相對來講就比較整齊
、單純，從他嘴巴裡說出來的話就代表著宇宙的一種大力量。在日常生活中有種現象，有
時小孩子說話特別靈驗，因為他們很單純，說話不經過頭腦，修行人到了某個階段也是這
樣，說話也不經過頭腦。但必須是修行一個階段結束後，再說話辦事，才不是頭腦的力量
。如果沒有經過第一個階段的訓練，你說話辦事就是頭腦的胡思亂想。所謂方法，無非是
為了滿足頭腦，過了這個階段就應該直接歸到心靈上，直接歸到當下，就應該把方法放棄
。如果你始終停留在方法上，不能隨心所欲，你怎麼能夠超脫，又怎麼能夠見到自性的大
力量呢？
從沒有方法到有方法，再到第三步不需要方法，過程就像一個小孩子：剛開始未經家教，
不懂禮貌，見人也不知道問叔叔好，阿姨好。通過學習，和方法融為一體後，就必須學會
超越方法、放棄方法，沒有任何方法形成一種本能了，就會那麼自然、真實。所以剛才我
問出家人，出家這麼久了，對每天的靜心和所修的法，是否出於一種本能的喜愛，寧可飯
不吃、覺少睡，每天也要修行。但是修行時，你並沒有死死抓住一個法不放，只有當你進
入不了狀態時，你才會修這個方法，能進入狀態就不需要再修方法了，法門不是道，它只
是邁入道的途徑上的一個工具而已。
經常聽到、看到一種現象，很多人說自己磕大頭磕了十幾年，某部經誦了很多年，有幾百
萬遍了，乍一聽令人好佩服，好羨慕，我都沒有嗑過那麼多大頭，也沒誦過那麼多萬遍經
，聽說有的人已經將四加行、五加行、六加行修了好幾遍，可我連一遍都沒修，跟他一比
，我們感到很自卑。而這種人一聽我五加行一遍都沒修，就特別高興，特別神采奕奕，結
果修得越多，我執越大。因為大家一遍都沒有修完，你卻修了三遍，自然你的我執就大了
。你就是修了十遍，如果你沒有捕捉到那種狀態，也沒用！讓你修有為法的目的，是讓你
捕捉那個狀態。小孩子不會走路，就會扒著桌沿走，結果扒習慣了，只要走路就得扒著桌
沿才會走，現在不讓你扒，就不會走路了。
過去，只要進了禪堂，班首師父就會告訴你：萬緣放下，連用功的方法也要放下，如果你
還在禪堂裡吐故納新、結手印、念咒、觀想，就會用香板打你，禪堂裡絕不允許你這樣，
禪堂裡就抱著一個“空”字，一空到底。但是這個“空”必須帶著警覺，並非叫你放下，
你就什麼都不管，打嗑睡去了，你必須保持清醒、靈明的狀態。長期坐禪的人就知道何謂
清明，何謂一絲不掛，何謂晴空萬里。
但是，現在有很多人，連前面的有為法尚不嫻熟，還修得嗑嗑巴巴的，所以禪定的狀態根
本就不可能在他身上出現，更何況我們的頭腦長期使用慣了，突然間你不使用它了，它就
會亂蹦亂跳，自己去亂抓，那麼當我們用功要放棄這個方法時，也是慢慢的放下，如果放
得太快，就如同突然間把拐杖扔掉，無依無靠了，妄想就會漫無邊際地升起來。作為一個
出家人，必須學會任何一個方法你都能運用自如，隨時都能進入狀態。如果在我們出家人
身上還存在打坐可以入靜，念佛不能入靜，或者說持咒能夠入靜，觀想不能入靜，那說明
我們還沒學會讓這個方法在自己身上圓融運用。任何一個方法都是死的，要靠人來支配，
靠我們用心來修。
作為出家人，當來到你面前的人說自己是念佛的，你就要告訴他怎麼念佛；他說自己是坐
禪的，你就要告訴他怎麼坐禪；他說自己是修密的，你就要告訴他如何修密。禪、淨、密
都是人為的鬼把戲，哪一個方法離開了人、離開了我們的頭腦和我們的心，它都是死的，
都無法起用。雖然過去的祖師們講，久坐必生禪，即長期靜坐必然會出現禪定功夫，必然
能捕捉到禪，但現在的人都追求速成，你給他一個方法，他修上幾個月、一年半載的，沒
感覺，他就放棄了。
所以在這個時代，很多大師創立了很多有為法，因為有為法拿在手上一修，就有感應，但
這個感應並非心靈的感應，而且是生理上的感應。本來修行就應該讓生理空掉，但由於現
在的眾生苦於修行沒有感應，好多大師為了讓眾生有感應，就創立了相應的法門，導致都
轉移到身體上來。身體本來就是我們修行的最大障礙，本來就要讓它空掉的，可是我們的
法門不僅沒讓身體空掉，反而讓身體抓得更緊，很多人坐上一、二十分鐘，或坐上幾個月
後，就感覺到身體這裡動那裡跳，身體裡面在旋轉，都是因為把心放在了身體上，你把心
放在身體的某個局部，身體就一定會有反應。
開始為了攝心，可以把心放在身體的局部，當你的心漸漸收回來，能夠安住在當下時，你
可以嘗試著慢慢的放下方法，你不能坐在這裡兩個小時不停地吐故納新，不停地觀想氣脈
怎麼運轉。比如我教大家靜坐時觀想頭上蓮花開，在開始靜坐的頭幾秒鐘觀想一下蓮花開
就行了，你不需要在整個過程中都把意念都放在頭上，一直想著蓮花開。你一上來給它這
個指令，它已經得到這個指令並和這個信息接通了，就不需要不停的觀想，否則就會由於
用意念過猛而導致眩暈，甚至頭痛，用功必須學會能緊會鬆：當你的妄念過多時，你可以
用功猛一點、緊一點，多給頭腦施加點壓力，如果妄念比較少，你就可以鬆一些。用功緊
了身體會上火、頭痛，用功鬆了妄念又特別多，所以每個人用功的力度要靠自己審視。比
如我們的慣性，如果飯後半小時你上坐，肯定會昏沉，這時用功可以緊一點，或者刻意一
點，昏沉階段過去了，頭腦清醒了，就應該放鬆一點。用功只要過於用頭腦，頭腦就會編
織遊戲、編織幻想、編織境界，這就是為什麼些人在用功時境界特別多。其實所有的境界
都來自於頭腦，頭腦需要矇騙自己，所以，你只要是用頭腦用功，它就會自編自演，因為
任何時候頭腦都處於渴望、需求的狀態，一旦當它得不到外面的消息時，它就會自編自導
，只有當你用心時，這些幻象才會消失。但是在用心的時候，心的境界也會出現，那麼你
們會問，心的境界是什麼樣的呢——就是清醒、靈明，任何時候都不亂、不動，這種狀態
是隨看隨在，無論遇到任何事情，它都不會受外界干擾，不會被外界破壞。如果這種狀態
在我們修行人身上還沒有發生過，說明你還停留在頭腦的狀態，甚至連頭腦的過程尚未結
束，有些人甚至連頭腦還未進入。只有經過頭腦的過程，再結束這個過程，才能歸到不被
外界干擾的心上。
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光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家。一念不生全體現，六根才動被雲遮
斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。隨順世緣無罣礙，涅槃生死等空花
~張拙秀才
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