推 dxdx58: 南無阿彌陀佛 04/03 23:47
萬行法師 開示-法門不是道
2013.04.23
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人有兩大系統：一個是頭腦，一個是靈性。頭腦系統千變萬化、反覆無常、四分五裂、各
自為政；心靈系統則是一個全然的整體，你想讓它四分五裂都不可能，能四分五裂的就不
是心了。一旦啟動了心靈系統，它到任何地方都是全然的，你想讓它一分為二，一分為三
，一分為四是不可能的，所以佛菩薩說這個“如來”是沒有來，沒有去。我們也許會問，
那為什麼又說“如來”是千百億化身呢？既然是千百億化身，就是分裂的，有來又有去的
，那是我們理解錯了，它的確是千百億化身，但它沒有來沒有去，它的力量就如同陽光與
空氣，無處不在，無處不照，你說它是分裂的嗎？誰說空氣是分裂的？誰說陽光是分裂的
？你說它不是分裂的嗎？山河大地、樹木房屋、高的矮的低的、胖的瘦的，它全部普照。
它無分別，全然、完整，只要有空間，它就會瀰漫到每個角落。
明師是不會被任何現象動搖、污染的，儘管他表現的形式跟俗人一樣：吃飯、嘻笑怒罵，
但他是個整體，他不是分裂的，他即使憤怒也是慈悲的，即使恨你，也會明確告訴你：“
我恨你”，但他這種恨就是愛，就是慈悲。因為他已經學會用心，心的力量全是正面的，
絕對沒有負面的力量，即使你看他的表現形式是負面的，比如打你，罵你，但他用的還是
心靈的力量，而心靈上的力量是不夾雜絲毫負面力量的，這就是為什麼一個明師打罵一個
人時，對方不會恨他，因為對方能感受到明師衝擊到他身上的那股力量，是慈悲與愛的力
量，而非嗔恨與報復的力量，儘管他表現的形式是憤怒的，但他傳遞給對方的信息、令對
方感受到的卻不是嗔恨、貪婪與報復。如果我們用頭腦和對方交流，無論你表現的多麼有
修為，有教養，對方總會覺得你虛偽、別有用心。他為什麼感受到你對他不真實呢？因為
你是用頭腦在和他溝通，而不是用心靈在溝通。就像母親管教孩子，無論用多麼不好的手
法，小孩當時接受不了，但過一段時間後，小孩會忘得乾乾淨淨。只要我們用心靈去面對
任何一個人，對方絕不會誤解並留下怨恨，除非你是用頭腦。
我們身心的這兩大系統，你如何不用頭腦系統，而用心靈系統呢？前提條件首先必須無我
，你和對方之間的事情絕對不是有我而為，而是無我在做——就是說沒有私心，沒有任何
目的，是為了信仰、為了理想在做這件事，或者說是出於一種負責任心而做，你個人並不
想從這件事上得到任何好處。只有頭腦這套系統才是自私的、貪婪的、陰暗的，頭腦所散
發出來的任何力量，儘管在形式和技巧上是那麼的完美、完善，但散發出來的全是負面的
力量。
一個修行人，如果在為人處事中處處把我考慮進來，他就不是個修行人。為什麼在我們身
上體現得那麼的庸俗和市儈，都是因為處處把我先考慮進來。本來我們的心靈俱足萬法、
極其富有，由於你沒有學會啟動心靈這套系統，任何時候所啟動的都是頭腦這套系統。頭
腦在任何時候都感覺到貧窮，所以它表現出來的就是十足的貪婪與自私。頭腦這股習慣勢
力已經風行幾十年了，你突然想改頭換面啟動心靈，對常人來講，是根本做不到的，所以
這時有為法就顯得格外重要了。我們常說這個人很清醒，其實指的不是他的頭腦很清醒，
頭腦是沒有辦法很清醒的，因為它本身就是四分五裂的，它的力量只能處於局部，不能處
於全然和整體的狀態，所以，它所謂的清醒也是很有限的。真正的清醒是指我們的心靈，
心靈從來沒有沉睡過，任何時候都是清醒的、靈明的、覺知的，任何時候都是一絲不掛的
，你想把外在的事物住在上面也是不可能的，任何東西都沾不上它，因為它是一個全然的
、整體的力量，就像陽光，永遠是普照的，不會住在任何局部上。
日常生活中有種人，做任何事情總是考慮局部，不能全盤考慮，統籌安排，因為他使用的
是頭腦，所以只能看到局部。如果是用心靈，就會把整個事情裝在心中，任何時候看到的
都是全盤，絕不會顧此失彼。這種人眼中有活，心裡明亮，所以他摸得到，拿得到。一個
修行人，如果你的六根還處在一種遲鈍的狀態下，那說明你尚未超越頭腦這副系統，還沒
有放下，或者說你至今用的還是頭腦這副系統。如果你能放下頭腦這副系統，啟動心靈系
統，任何時候你的六根都會處於一種工作狀態——六根可以互用的狀態，即古代祖師說的
：無眼能看，無耳能聞。可是我們現在過多地用了外面的眼睛和耳朵，就把內心的眼睛和
耳朵遺忘了。所以，當有人告訴你，閉起眼睛去看、關起耳朵去聽時，你百思不得其解，
眼睛閉著怎麼會看，耳朵閉著怎麼能夠去聽呢？實際上，眼睛閉住你看得更清楚，耳朵閉
住你聽得更遠，因為頭腦這副系統是孤立的，無論你怎麼修煉，它都無法和萬物融為一體
，只有心靈這副系統是和萬物隨時隨地融為一體的。
當你和別人無法溝通時，你就不要和他溝通了，轉身慢慢地在內心和他說話，用心和他講
條件，你講上數次後再找他面談，莫名其妙地就溝通了，你們便達成協議了，因為你用心
靈這副系統和他先溝通過了。實際上人與人之間真正能溝通的，不是用頭腦，而是兩個人
的心靈在私下已經溝通好了，所以見面時才會不約而同。在彼此心靈能夠溝通的情況下，
事先不需要商量，不需要語言，甚至見面都不需要。由於我們過多地依賴頭腦，所以文字
才顯得對我們很重要了，殊不知我們所做的一切都是被頭腦所轉，都是為了滿足頭腦，從
來沒有在心靈上啟用過。所謂的靜心、修道，都是針對頭腦，心靈這副系統什麼方法都不
需要，就是直接啟用。
問：師父，是不是心靈說過的話很容易忘記啊？
師：不存在忘記，因為全然的力量不需要重複，它永遠在往前走，只有頭腦才不停地重複
，因為用頭腦就有記憶，記憶就會重複。全然的力量是沒有記憶的，也不需要記憶，它是
對境生心，境無心無。唯有頭腦對經歷過的事情，要麼未儲存進去，要麼儲存進去卻難以
洗掉，只有人死了頭腦的記憶才被洗掉。而心靈是不能用“記憶”來表達的，心靈的功能
，只要需要，它是應有盡有，因為它是全然的，一步到位的，它不需要循序漸進，只有頭
腦才存在設置和次第。
我們讀書，就心靈而言，是不需要的，而頭腦作為了解知識，擴大知識面，是需要的，因
為知識給了頭腦，它就有了，你不給它，它就是一片空白，知識不學就沒有。而智慧屬於
心靈這副系統，它本來具足，不需要學習。知識屬於頭腦這副系統，不學不知、不知不識
，而心靈這副系統你再怎麼問它，它都不知道，你必須問頭腦這副系統，比如，頭腦如果
不學習，你就不知道中國的鴉片戰爭是哪一年爆發的，必須通過學習才能了解。請問鴉片
戰爭是哪一年？
眾：1841年。 。 。
上師：看來大家都學過。對於頭腦，知識不學永遠不知道，只要學過就知道。所以我一再
強調，出家人不學知識，就永遠無法獲取知識。它不像智慧，不用學，通過靜心、冥想即
可取得。知識就相當於世間的一個工具，為了適應世間，為了在世間立足，就要不停地翻
書、學習，知識就是為了應付頭腦這副系統，為了適應世間規則的。
問：師父！您剛才講的是無上心法，像我們這樣的凡夫如何一下子進入真心世界呢？
師：我剛說的有為法，在第一個階段是非常有必要的，但不應該從始至終一直抓住有為法
修下去。我剛才作了個比喻，有人修四加行修了四遍、五遍，一說起來洋洋得意：“我修
了五遍，你一遍都沒有修完。”他甚至一輩子都在修這個加行，一輩子都在誦地藏經、華
嚴經、嗑大頭，他這是在修法，而不是在修道。修有為法是為了統籌我們散亂的頭腦，讓
它盡量集中、有事幹，一有事幹，它就會靠邊站，就不搗亂了。當它不搗亂的時候，心的
力量才會冉冉升起，心這副系統是不需要你修任何法門的。
以後用功，你們學著一上坐什麼方法都不用，這種清明的狀態最好能保持一、二十分鐘，
何時你的頭腦開始散亂、開始妄想時，你就抓住有為法不放：無論是念經、持咒、觀想還
是結手印，你要讓頭腦忙個不停，讓它有事做。你主動讓它有事做，它就沒機會主動出去
亂抓，你不主動給它事情做，它就要主動出去亂抓——胡思亂想。因此，當頭腦還沒有主
動出去亂抓時，我們要給它一件事情做——把它忙活住，當頭腦慢慢靜下來、自性系統開
始啟動了，你就把這個法拿掉——把拐杖扔掉。本來你一上座已經很舒服了，也沒有妄想
，幹嘛還要持咒、結手印，幹嘛還要故意生起好幾個念頭呢？等過了四十分鐘、一個小時
，你發現念頭越來越多、開始散亂，你就馬上給它加砝碼：二十斤、三十斤、一百斤……
給它施加壓力。它忙得不得了——又在誦經，又在結手印，又在觀想……壓力大了，它就
跑不動了，妄念就升不起來了。
所以過去的祖師有種截流法：“啪！”一香板打在你的肩膀上，這個“流”馬上給截住了
——頭腦當下頓時空掉了，我們說呆了、空了、不會考慮問題了，就像我罵NM，罵GR一樣
，嚇得他倆啥都不知道了，頭腦這副系統讓我給截斷了。我不在時他們的頭腦活躍得很，
啥都會，我一在，他們馬上警覺了，實際上好多人在我面前都是這樣，所以我經常說：“
我就是你們的覺照，我不在你的覺照就丟了，我一在你的覺照提起來了。”因為頭腦“酷
怕”你，念頭就生不起來了，所以，在你畏懼的人面前妄念生不起來，在你敬重的人面前
妄念也生不起來。我們的德行不夠，沒有辦法讓你敬我，只有讓你畏我。何時修煉好了，
你是敬我了，我往那一站你的妄念也沒有了，我也不需要表現獅子吼了。
我經常跟徒弟們開玩笑，人家大師都想盡一切辦法表現自己有修為，在眾人面前不失自己
面子，而我在你們面前，任何時候都表現的像阿修羅一樣，為了徒弟們進步一點點、改變
一點點，不惜失去我的形象。只要他能進步一點點，改變一點點，我的形像不算什麼！不
會看的看我的形象，我也不需要爭取你；會看的不會看我的形象，會看我的內心，我也不
需要在你面前造作什麼。所以說知音不需要你爭取，不是知音也不值得你爭取。有時候在
徒弟面前，你怎麼挖苦、諷刺、打擊他，他仍然是如如不動，這種狀態也非常難得，但你
無論用什麼手法，他也不改變，這種惡習在他以後的工作中還會不停的出現。
問：師父，您的大作《降伏其心》上說，日常生活中能夠專注就是修道，那打獵的人專注
算不算修道呢？
師：也算修道。
問：打獵的人專注地打下活物，那不是在殺生麼？這個也算修道？
師：算修道。
因為專注打獵和專注走鋼絲，專注修禪定，其專注的狀態是一樣的，他們的心靈意境是一
樣的——都是高度專注，而且在那一刻都是六根互用的。能夠專注打獵的人轉過來專注禪
定，就是禪定；能夠專注走鋼絲的人來修禪定，當下即是禪定。我指的是他們的意境——
內在狀態，是一樣的。
問：他如果沒有專注就打不下來了，如果專注就變成殺生啦？
上師：我現在不是談殺生，我現在是談內在的那種狀態，就像達摩在破相論上講的：“只
言見性，不言淫欲。”同樣，我們現在講的是，打坐禪定那種狀態和他打獵那種高度專注
的狀態是一樣的，我並非主張他打獵，僅僅是指心靈的那種狀態。
就像一個人，在恐懼時頭腦停止和在入定時頭腦停止本質是一樣的，都是那種狀態，我們
現在拋開現象不論，只論他的本質，那一刻是一樣的。若論現象，打獵殺生當然是不允許
的。就像一個走鋼絲的人，論功夫他比我們任何人都要深，他之所以能夠順利地走完鋼絲
，首先是高度專注，不散亂，他的身心是和諧統一的，呼吸是勻稱的，他內在的能量散發
、瀰漫出去，和宇宙、大自然全然的力量融為一體，所以他才能保持平衡。我們的身體出
問題，也是由於身心不平衡所導致，才會生病。吃藥是為了使身體平衡，靜心也是為了讓
身心平衡，當你的身心保持平衡時，你內在全然的力量才會升起，你的免疫系統才會強大
，那麼拿到我們修道上，你的智慧才會開，否則你永遠是一個孤立的個體，力量是非常限
的，既然是個體，你怎麼能和全然的大力量碰撞呢？
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《達摩血脈論》頌曰：
心心心難可尋‧寬時遍法界‧窄也不容針
我本求心不求佛‧了知三界空無物‧若欲求佛但求心‧只這心這心是佛
我本求心心自持‧求心不得待心知‧佛性不從心外得‧心生便是罪生時
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