萬行法師 開示-如何回歸到生命的源頭
2015.05.24 (第十屆禪修班歡迎會)
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大家來到東華寺，如果有自己的用功方法，就用自己的方法來收心，安心。如果沒有禪修
過，沒有用功的方法，我們可以給你提供一個方法，讓你把心收回來安住在當下，達到人
在此心在此，不至於像過去那樣，人坐在這裡，心已經跑掉了。即使你的心只跑掉一部分
，你也不可能成就。
有一種人，別看他人坐在這裡，他的心有好幾分已經跑出去了。因此你喊他，他沒有反應
，你要喊他兩三聲才能把他喊回來。把他什麼喊回來了？把他散落在外面的能量場喊回來
了，也可以說把他的魂或者他的心喊回來了。這些名稱雖然不同，但指的是同一個東西，
只是在不同的層次叫不同的名字。
只有當你把散亂在外面的能量場收回來，讓身體成為一個全然的能量體時，你才會變得高
度警覺。你們身邊是不是有一種人，很少喊一聲他就聽得見，要喊兩三聲他才聽得見？這
種人就是能量場散落在外面了。用民間的俗話來說，就是這個人的魂魄不全。因為按民間
的說法，人是有三魂七魄的。而用科學的語言來表達，就是這個人的能量場不是完整的，
全然的，只有一部分在身體裡面，另一部分跑出去了。你通過喊他，把他的能量場喊回到
他的肉身裡面，他才會和你對接。如果他有一半的能量場散落在外面，只有一半在身體裡
面，你喊他他是聽不見的。
那麼他的能量場跑到哪裡去了呢？比如你想你的孩子、家人、朋友等等，你想到誰，你的
能量場就跑到誰身上去了。這個能量場可以叫它光，可以叫它愛，可以叫它慈悲，也可以
叫它智慧。如果你是一個菩薩，你想到誰，你的光、你的愛、你的能量場就落在誰身上，
你就加持他，改變他了。比如你們做父母的帶著愛心想孩子，你們愛的力量就落在孩子身
上，孩子就受益了。如果你們帶著擔憂的心想孩子，一種黑色的負能量就會附著在孩子身
上，孩子就會運氣不好，或者生病。所以修行人要時刻保持正念，只能想別人好，不能想
別人壞，就是這個原因。
如果一個人的能量是全然的，那麼他人在這裡、心也在這裡、愛也在這裡、光也在這裡、
磁場也在這裡。我們修行就是要達到這種全然的狀態。只有當我們的身心全然地合一時，
我們才能深入禪定，開智慧，與佛菩薩、上帝、真主、安拉對應，把祂們感召過來。
不管哪一個明師，來的時候都是帶著同樣的力量，只是他們外在的形象不同。過去的祖師
所用的手法手段千奇百怪，面孔表情也會千變萬化，比如一會兒穿件這樣衣服，一會兒穿
件那樣的衣服，一會兒是這樣的表情，一會兒又是那樣的表情，其目的都是為了適應眾生
不同的喜好和需求，都是為了喚醒眾生的覺性和記憶。
真正的明師是不會考慮自己的形象的，只要能喚醒眾生的記憶，他們會扮演不同的角色，
用不同的面孔來面對眾生。佛菩薩有很多面孔，穿著打扮都不同，就是為了喚醒。眾生的
記憶而眾生也有很多面孔，但眾生的多面孔是因為受我執的影響，貪嗔癡慢疑不斷，有種
種的情緒變化所致。因為眾生在娑婆世界輪迴久了，沾染上了各種習氣。為了清洗眾生的
習氣，明師就設計了種種的法門。
隨著修行的提升，我們的習氣會越來越少，面孔也會越來越少，也就是我們的自我和成見
會慢慢消失，越來越少，由萬變成千，千變成百，百變成一，繼續往上升，最後連一也沒
有了，這時候你就什麼都不是了。當你什麼都不是的時候，你就超越自我和成見了。換一
種說法就是，當我們快回到源頭的時候，或者說當我們修到九十八步，九十九步的時候，
我們的自我和成見就消失殆盡了，再往前一步，剎那之間我們就回到了源頭。
只有當我們什麼都不是的時候，才能恢復我們的本來面目，融入到萬物之中，整體之中，
就像一滴水回歸到大海一樣。當你融入整體，完全與整體合一之後，你就住在三摩地裡如
如不動了。這時候你才超越了三界，超越了輪迴，破除了無明，了斷了生死。
你在三摩地裡不知道入定了多少劫，等到有一天你不想在整體裡面待了，想換一種生活方
式，到娑婆世界或者他方世界去看一看，你一動念，就從整體裡面“啪”地掉下來，形成
了個體，又來到了娑婆世界或某個他方世界。等到你玩一圈，覺得不好玩想回歸了，你又
想辦法讓這個個體再次回歸到整體中。我們就是這樣不斷地來來去去。你只要保持個體，
就有煩惱、就會疲勞、就會生病、就會乾涸、就會死亡、就會輪迴。要想不煩惱、不生病
、不乾涸、不死亡、不輪迴，就必須讓個體融入整體之中。
入定就是讓你的個體消失，回歸到整體之中，讓你的肉身充電，讓你的靈魂充電。你們會
說，我們的靈魂，也就是自性，還需要充電嗎？可能你們會認為這是歪理邪說，人家都說
自性（靈魂）是一切具足的，圓滿的，怎麼需要充電呢？是的，它來的時候的確是一切具
足的，圓滿的，但是到娑婆世界輪迴幾世之後就不圓滿了。所以不僅你的肉身要充電，你
的靈魂也要充電。
靈魂怎麼充電呢？就是入定去充。入定的時候，不僅你的靈魂在充電，你的肉身也在充電
。所以每天無論有多忙，你都要讓身體安靜下來，讓心閒下來，這時候身心才會合二為一
，不會再打架。只有身心合一了，才能回到源頭去充電。
充電需要一個環境，環境就是一個模具。東華山就是東華寺的環境和模具，東華寺就是東
華寺和尚的環境和模具，和尚的身體就是和尚心的環境和模具。我們的五官，身體就是我
們心的環境和模具。什麼樣的模具就出什麼樣的產品。你在什麼樣的模具中，你就是什麼
樣。
東華寺，從前面的三門殿到最後的自在堂，總共是五重殿，禪堂在最後一重殿。站在自在
堂前往前看，是一重一重的案山，綿延十幾公里。如果自在堂前面一百米就有一座高山擋
著，山那邊的空氣你吸得到嗎？你只能吸到山這邊的空氣，山那邊的空氣你是吸不到的。
如果山離你的房屋只有一百米，你只能吸到一百米以內的空氣。
禪堂的案山綿延到十幾公里以外，你的納氣的來源就是十幾公里。再加上禪堂後面有一座
山，十幾公里的氣吹過來，被後面的山擋住了，氣就在禪堂周圍盤旋，停留在這裡了。結
果被誰吸收了呢？（答：我們）哎呀，你們開悟了！（眾鼓掌）如果自在堂後面沒有山擋
住，十幾公里外的氣吸納過來就變成過堂風吹走了，你們在自在堂裡就什麼都得不到。
所以你在家裡打坐，如果前面的門開著，後面就不要再開窗戶了，否則空氣進來就成了過
堂風，你坐在那兒是得不到氣的。人在打坐修法的時候，納氣的方向非常重要。門就代表
了我們的嘴巴，窗戶就代表了我們的眼睛。我們這個教室就是一張嘴，兩隻眼睛。如果這
個教室開兩道門，兩扇窗，也就是兩張嘴巴，兩只眼睛，那意味著什麼呢？（眾答：是非
）好厲害喲！有兩道門，就有兩個納氣的口，氣從兩道門吹進來，就形成了兩股氣，有兩
股氣就會產生不同的想法，有不同的想法就會形成不同的幫派。
老祖宗們正是悟到了這個道理，所以打坐的時候要調身體的氣，調呼吸。調呼吸是非常重
要的。但在調呼吸之前要先安頓腿，安頓身體，身體和呼吸都安頓之後，頭腦就不會胡思
亂想了，這時候才能達到身心合一。
打坐修法與我們的飲食，坐墊，衣服都有關係。坐禪的人要吃得非常清淡，體內沒有躁動
的能量才容易入定。但這只是針對初學修行的人而言。當你修到九十八步，九十九步的時
候，就要加能量了。當能量足了，火力足了，一點火，你的神識就衝出去了。
打坐在某個階段是不能要能量的，在某個階段又必須要能量。基於這些特點，就要告訴你
們什麼時候要補，什麼時候不能補。當你能降伏自己的身體，非常安靜地坐在這裡時，就
要補了。如果你的身心很躁動，沒有合一，能量散落在外面沒有收回來，就不能補，越補
你越煩躁。
剛開始打坐的時候是需要一個模具的，需要一個像自在堂那樣“由”字形的模具。你住在
自在堂，吸那裡的氣，它就能養你，你就有精神。如果你有禪定基礎，來了之後會有兩種
反應：要嘛是特別有精神，亢奮得睡不著，要嘛就整天想睡覺，不管是哪一種反應，你都
不要和它對抗。你的身體處於不同的階段，與不同的環境對接之後就產生不同的反應。
如果你是初修禪，過去沒有打過坐，沒有煉過其他法門，一來到自在堂，可能整天都會覺
得很有精神。如果你已經修到第二三步，來到自在堂就會光想睡覺，這種狀態也是你的身
體與這個能量場對接的結果。如果你修到了第四五六步，鐘板一打，你就起床了，鐘板再
一敲，你就休息了，你的內心就像關電燈一樣，“咔”一下就關上了，馬上就睡著了。到
了早上四點鐘，板聲一響，你的內在馬上就警醒了，警醒之後你會覺得很有精神。這時候
你已經掌握了自己內在的開關了。寺院的鐘板就是為你掌握心靈的開關做前期引導的。
如果你能與鐘板同步，適應一段時間後，你的身體就會習慣於鐘板的聲音。因為我們本來
就具備了這個功能，只是它沉睡了，遺忘了。現在你回到禪堂，突然又聽到這種聲音–源
頭的聲音，你內在的功能就會被喚醒。
寺院的各種法器所發出的聲音，如引磬聲、鐘聲、鼓聲，包括一些樂器的聲音，如蕭聲、
琴聲、笛聲等等，都是我們生命源頭的聲音。我們帶著記憶從生命源頭來到娑婆世界，因
為懷念那裡的聲音，就開始製造各種樂器來模仿生命源頭的聲音。甚至我們的建築、雕刻
等各種藝術品，也是修行人在禪定中，睡眠中看到生命源頭的建築物，雕塑等各種藝術品
，出定之後，醒來之後，把它們複製到娑婆世界的。
那麼你會問，我們的源頭也有像東華寺自在堂那樣二十八個角的建築嗎？有的，那也是我
們入定時看到生命源頭的建築物，出定之後把它畫下來，根據這個造型建造而成的。難道
生命源頭的建築也是青磚鋼筋水泥建成的嗎？不是，它們是一種光的形象，是以光體的形
式存在。娑婆世界屬於物質世界，光體到了這裡也變成了磚瓦水泥的固體形式。娑婆世界
有的東西，生命源頭都有，娑婆世界的一切都是生命源頭的投射和影子。
人的品質本來是非常圓滿的，愛心、慈悲心、責任心、奉獻精神......一切都具足，只是
我們在娑婆世界輪迴太久了，把它們忘掉了，我們所發揮的，都是在娑婆世界輪迴的記憶
裡所遺留下來的東西。而從源頭下來的大師們通過一些方法，讓我們頭腦的系統停止運行
，讓我們靈性的系統啟動，這時候我們散發出來，體現出來的，就是我們本有的美好品質
了。
人是需要鼓勵和肯定的。有時候明師諷刺你，甚至打你罵你，是為了關閉你頭腦的這套系
統，但是你不明白，跟明師對抗，講道理。你對抗，講道理只會徒增你頭腦的我執。懂得
了這個道理，以後明師說什麼就是什麼，你不反應、不對抗、不辯護、不解釋、面對它、
接受它。當你完全不對抗時，你自性的力量就會甦醒，這時候你使用的就是自性的力量，
不再是頭腦的力量了。
祖師說，分別脫離道，無分別即在道中。過去的明師要考驗徒弟有沒有分別心，就故意做
一些無理取鬧的事情，比如把徒弟的飯碗奪走不讓他吃飯。如果徒弟的頭腦還沒有死，他
就會覺得師父不講道理。如果徒弟沒有分別心，師父把他的碗奪走，他就不吃了。這時候
師父就知道他的心已經與道相通，沒有掙扎，對抗和分別了。
但是現在用這種手法你們會覺得師父不正常，所以現在禪堂裡只能給大家講講故事，走走
形式了。過去，禪堂的規矩大於天，所謂的大於天，就是大於天子，皇帝都不能干涉。因
為過去的皇帝很多都是開悟的，比如康熙、雍正、乾隆全是在見地上開悟的人，也就是在
理論上他們已經通達，而且能自圓其說，只是禪定功夫不一定夠。他們生前特別推崇佛法
，經常找開悟的禪師到宮中論道。這也說明當時眾生的福報很大。
我們最缺乏的就是智慧。人有了智慧，何愁沒有功名利祿？當你的智慧達到一定高度時，
想獲取世間的功名利祿太容易了。但是，如果你現在還沒有解決衣食住行等基本的物質需
求，想去修行悟道是不可能的。因為修行悟道是在物質和精神的需求得到滿足的基礎上進
一步昇華，當達到一定高度時，內在的愛、慈悲、智慧等才會散發出來。其實世間人追求
功名利祿最終也是為了發揮愛心。
世間法和出世間法是一體的，它們是一體的兩面，你能在世間法上成就，修出世間法也能
成就；你有能力獲得世間的功名利祿，你也有能力獲得出世間的光、愛、慈悲與智慧。因
為它們是一體不二的，不會互相矛盾。如果你覺得矛盾，那是因為你沒有調好自己的心。
比如說修行人不追求功名和財富，意思是對功名和財富不執著，而不是不讓你擁有。在娑
婆世界，功名和財富是兩個非常好用的工具，當你修行成就之後，你的愛心、慈悲心就需
要借助這些工具來傳遞。所以你不能藐視金錢，藐視權利。
民間說，財有財神，權有權神，你藐視財，你就與財神無緣；你藐視權，就與權神無緣；
你兩者都蔑視，來世你就是個一無所有的窮光蛋。世間萬物都源自你的起心動念，你起什
麼心就召感什麼果，你動什麼念就與什麼力量相應。
修行是廣義的，並不是入了某個教，修了某個法門才叫修行。修行就是端正我們的人生觀
、價值觀和世界觀。只不過對某些人而言，入了教之後，因為受宗教教規的約束，更容易
端正身心而入道。但是有一種人天生就不喜歡貼標籤，被束縛，那些規矩戒律會捆住他自
性的力量。有的人需要循規蹈矩才能入道，有的人東倒西歪反而能入道，所以不同的人需
要不同的方法。比如像濟公就屬於第二種類型的人，他不需要戒律規矩的規範和約束，隨
時隨地都在道中，所言所行無論在世人看來是多麼的放蕩不羈，多麼的不可理喻，都是他
自性的流露。
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晉宋齊梁唐代間‧高僧求法離長安‧去人成百歸無十‧後者焉知前者難
路遠碧天唯冷結‧沙河遮日力疲殫‧後賢若不諳斯旨‧往往將經容易看
~玄奘大師
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