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萬行法師 開示-當心成了邪教分子
2014.12.02
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今天為你們準備了一首歌，放給你們聽一聽（播放歌曲“那夜花開”）。這首歌的歌詞是
一個和尚寫的，由一位女居士演唱。大家聽懂了歌詞沒有啊？花開花又落，花落花又開…
…為什麼花落了還會再開呢？誰懂這個道理呀？花美到極致的時候，顯現出來的就不再是
美了，而是一種哀傷。就像世間的情，情到深處，愛到深處，也不是愉悅，而是痛。至情
無恨，至愛無悔，恨因愛而超越。
為什麼說恨因愛而超越呢？真愛是無恨無悔的，永遠沒有恨，永遠沒有悔。如果你愛了還
有悔恨，說明你的愛不是全然的愛，不是至愛。就像飛蛾撲火一樣，死了也無怨無悔，因
為那是至情至愛。但是世間人所謂的愛，最終不是恨就是悔，把自己傷了，也把對方傷了
。因為凡夫的愛不是至情至愛，不是全然的愛，含金量不夠。而聖人的愛是永遠無怨無悔
，無恨無憂的，因為它是全然的，是100%的含金量。如果你全然地愛一個人，你是沒有恨
的，你已經超越了恨。
所以我們就很容易理解：恨因愛而超越，輪迴因大悲而超越。菩薩不懼輪迴地來到娑婆世
界，一次又一次，為什麼？因為他有情，他有愛，他有悲心，而且他的情、他的愛、他的
悲心是至情、至愛、至悲，是全然的。眾生就是下到萬丈深淵，他也會下到萬丈深淵去把
眾生托起來。就像花落了又開一樣，為什麼花落了還會再開呢？這也是一種情，這也是一
種愛。而我們凡夫的情、凡夫的愛，開了就落了，落了就不會再開了，不會梅開二度。如
果你梅開二度，說明你還有點情，還有點愛。
在座的是不是也有人梅開二度啊？ （眾哄笑）看，你們都不敢承認！這是人性，是很正
常的，不可否認，也不需要掩蓋。數千年來，唯獨情和愛被人們歌頌不衰，永遠都是最熱
門的話題，為什麼你們不吭聲，不敢承認呢？不要說我們凡夫俗子了，就是超越了三界的
菩薩，還是會不厭其煩地回到三界。因為他們的情、他們的愛已經昇華為大悲心了。菩薩
與凡夫只是境界的不同，菩薩的悲心與凡夫的愛只是同一個概念的放大與縮小，從某個層
次而言，它們的性質是相同的，根是一樣的。
一個有智慧的人見因即見果，看到一粒種子，就看到一棵參天大樹，並不需要等種子長成
了參天大樹才看得到。天下任何事情都是有因有果的，見因必見果。作為一個修行人，如
果你心中的情、心中的愛、心中的慈悲沒有生起來，你想開悟，想了生死，想成佛，那是
絕無可能的。但是，如果你停留在這三個層次上，不再向上昇華、超越，你也開不了悟，
了不了生死，成不了佛。就像一棵樹一樣，首先種子要發芽，發芽之後才能長成一棵小樹
苗，小樹苗再慢慢地生長，才能長成一棵參天大樹。
我這個觀點肯定又有很多人要排斥、反駁了：宗教都是主張離欲、淡情、割愛，怎麼你這
個和尚說必須經歷情、愛、悲心，次第上升呢？今天中午正好與一個信徒講到這個話題，
因為他放棄了婚姻、家庭、財產、職位，把什麼都放棄了，準備去修行，說得好聽一點就
是他什麼都放下了。
如果有一種宗教，為了讓你成仙、成聖、成菩薩、成佛，要求你放棄愛情，放棄婚姻，放
棄兒女親情，放棄錢財，放棄權力等等，你們說這個宗教還會有生命力嗎？可是，是不是
有相當一部分教徒就是這麼宣傳的？有沒有一種宗教支持這種理論，是建立在這種理論基
礎上的？ （答：沒有）既然如此，為什麼很多信徒會支持這種觀點和理論呢？
大家忽略了一個問題，信徒傳播的只是他個人的思想，並不代表這個宗教的核心思想。我
可以很大膽地告訴大家，沒有一個宗教的教義是建立在放棄金錢、放棄權力、放棄親情、
放棄愛情、放棄婚姻、放棄家庭的基礎上，任何一個宗教都不會支持這種觀點。可是有相
當一部分宗教徒就是這樣宣傳的，這就叫邪教徒！教主的思想並沒有錯，但是教徒的素質
不夠，邪知邪見，把老祖宗的東西歪曲了，宣傳錯了。
一個真正的教徒，一個合格的教徒，一個成功的教徒，一定是事業成功，婚姻成功，家庭
幸福美滿的。如果一個人情感失敗，婚姻失敗，家庭失敗，事業失敗，入教之後，他的心
態也是扭曲的，不健康的。將來要是當了傳教士，當了“大師”，他所傳播的思想，就會
像前面所說的那樣，讓追隨他的信徒放棄家庭，放棄婚姻，放棄金錢，放棄權力等等，什
麼都放下，什麼都放棄，因為他曾經是一個失敗者。但是，他的教主絕對不是這樣說的，
也是不允許這樣做的。
佛教的教主釋迦牟尼在出家之前就是一個很成功的男人，家庭成功，婚姻成功，感情成功
，兒女親情、父母親情都成功，所以他創立的教義也是圓滿的，教出來的弟子也是成功的
。但是他的一些徒孫把他的教義扭曲了，徒孫沒有見過祖師爺嘛，祖師爺一死，徒孫想怎
麼說就怎麼說了，沒有人能證明了！
如果一個學佛的人在世間法上沒有成功，是失敗的，比如感情是失敗的，婚姻是失敗的，
事業是失敗的，兒女親情是失敗的，那麼當他入教之後，想在宗教這個領域裡有所建樹，
有所成就，那是不可能的，他也一樣是失敗的：師徒感情失敗，師兄弟感情失敗，與信徒
的感情失敗。因為他在世間法上就不會經營感情，學了出世間法之後，當了信徒，當了傳
教士，他也一樣不會經營感情，一樣不懂愛，不會經營愛——慈悲心。
你在娑婆世界就是一個笨蛋，到了極樂世界你也是一個笨蛋。你在娑婆世界不願意跟人打
交道，不願意見信徒，不願意見你的師兄弟，不願意見人，喜歡獨處，討厭人多，你到了
極樂世界，千佛萬佛同聚會，煩都把你煩死了！極樂世界比我們娑婆世界這個大家庭還熱
鬧，你在娑婆世界就怕人，到了極樂世界你也怕佛，你信不信？
你自私、狹隘、孤僻，到了極樂世界也是自私、狹隘、孤僻；你偷懶、善變、膽小怕事，
到了極樂世界你還是偷懶、善變、膽小怕事。你現在跟人之間的關係是這樣，將來上了一
個層次，跟佛接觸，跟佛之間的關係也是這樣，你會把你在娑婆世界的樣子完全複製到極
樂世界去！
而你在娑婆世界之所以是這副模樣，是因為曾經在他方世界，在另外一個時空，你也是這
樣。正因為你在他方世界就是這副德性，前世這一關就沒有過，有了前面的因，才會有現
在的果。而現在的果又是未來的因，未來的果取決於現在的因。現在你在娑婆世界的狀況
既是你前世的果，又是你未來的因，因為因果是同時的。
這一世你獲得了人身，遇到了明師，聞到了正法，獲得了修行的場所，如果你還不超越、
不改變這種為人處事的方式、價值觀、人生觀，你還會把它帶到他方世界去，這個因果還
會延續到他方世界，或者你還會帶著這個因果繼續在娑婆世界輪迴。
有相當一部分學道的人（我們把面說寬一點，不說學佛的人，就說學道的人），離欲、淡
情、割愛，把欲啊，情啊，愛啊，視若洪水猛獸，是不是這樣啊？試問大家，如果人與人
之間，佛與佛之間，沒有情，沒有愛，結果會如何？如果你我之間、你與他人之間沒有情
沒有愛了，會是什麼樣的結果？彼此相處會是什麼樣的狀況和場面？你們現在就可以想像
（答：冷漠）我都不敢想像啊！冷漠太輕描淡寫了，不夠份量啊。
佛與佛之間還有悲心呢，佛與眾生之間還需要悲心作橋樑呢，何況人與人之間怎麼可能不
以情作橋樑呢？你不能以愛作橋樑，難道你不能以情作橋樑嗎？菩薩與凡夫之間是以慈悲
作橋樑，凡夫與菩薩之間是以愛心作橋樑，菩薩與菩薩之間是以慈悲作橋樑。
我們是凡夫俗子，彼此之間無法以慈悲作橋樑，無法以愛作橋樑，我們可以以情作橋樑，
以仁義禮智信作橋樑啊！如果你連情都沒有生起來，連情這個芽都沒有萌發，就不要說愛
，不要說悲心了。既然愛與悲心都沒有，你又怎麼可能成佛了生死呢？
所以數千年來總有一些驚天地、涕鬼神的愛情故事，總有一些令人感動莫名的愛情歌曲，
那不是也很至純、很美好嗎？其實，凡夫與凡夫之間的情與愛若真達到了至情至愛，就是
佛與佛之間的大慈大悲。因為我們是在三維空間，在三維空間就說三維空間的遊戲規則，
就說三維空間的道，三維空間的道就是至情至愛和仁義禮智信。什麼時候大家升到四維空
間、五維空間了，彼此之間的橋樑就是大慈大悲了。可是現在很多學道的人開口就說大慈
大悲，那叫做自欺欺人！你連至情至愛都沒有，談何大慈大悲！
至情無情，至愛無愛，至悲無悲，你們怎麼理解這三句話？你本身就是一個情的海洋，你
本身就是一個愛的海洋，你本身就是一個慈悲的海洋，你本身就是愛與情與慈悲的海洋了
，你還會再渴望情、渴望愛、渴望慈悲嗎？試問大家，太陽會渴望太陽嗎？ （答：黑暗
才會渴望太陽）對了，黑暗才會渴望太陽，太陽不會渴望太陽，月亮也不會渴望月亮，清
風也不會渴望清風，是不是這樣啊？黑暗才會渴望太陽，火熱才會渴望清風。
實際上你不需要渴望情、渴望愛，因為你本身就具足了萬法，只是你不敢直下承擔，所以
你也就無法直下起用，當下起用。當你學會了直下承擔，你會發現你具足了萬法，與佛相
比，你什麼都不缺，你所缺的只是勇氣。剛才講到飛蛾撲火，你看到它是死了嗎？那不叫
死了，而是超越了、昇華了。為什麼你要給它一個定義，說它死了呢？你看到花落，以為
它真的就落了，可是從花落裡我又看到了花開！
人與人之間、人與佛之間唯一的區別就是境界，就是心胸、器量、格局。由於你不敢起用
，你就永遠停留在凡夫的境界裡。如果你敢起用，你就不是凡夫了。可能你的長相還是個
凡夫，但是你的內在已經起了變化，因為境界不同了。為什麼佛教最後的境界是無我呢？
你無我了，還會有求嗎？還會有所住嗎？之所以你現在還有所求、有所住，就是因為你有
個“我”，有個體意識，你沒有讓你的個體融入整體。
菩薩看到眾生輪迴，就不停地來娑婆世界，眾生來幾次娑婆世界，菩薩就跟隨幾次。在菩
薩的心中，在菩薩的境界裡，是沒有“輪迴”二字的，只有凡夫心中才有輪迴。所以我們
把菩薩再來稱作乘願再來，或者乘著悲心而來。請問在座的，輪迴與乘願再來，在本質上
有何區別？
答：一個能做主，一個不能做主。
師：說得非常好，但是還有最核心的沒有說到。菩薩再來不是因為“我”而來，不是為了
自己而來，而是為了眾生而來。我們凡夫是因為“我”而來，因為業力而來，是不得不來
。學佛的人總想成佛，這沒有錯，學佛就是要成佛嘛，但是佛敢下地獄，佛敢再來娑婆世
界，你敢來嗎？你願意來嗎？你肯定會說：我成佛了就敢來，我成佛了就願意來。道理不
是這樣理解的，事情也不是這樣做的，不是你成佛了再來，而是你敢來就已經成佛了！
剛才講了，凡夫與聖人的區別是境界的區別，就像打仗，首先打的是膽識和魄力，其次才
是技術和水平，再其次才是裝備，並非第一步打的就是裝備。你沒有膽量，就是有再好的
裝備，你也不敢打。做任何事情首先亮出來的就是膽識，第二步是水平，第三步才是設備
、裝備、工具。所以你能不能成佛，能修到哪個層次、哪個高度，不用看未來，不用看死
後，只要往你對面一站就知道了，只要聽你講兩句話就知道了。
修行有多高是看得見，摸得著，拿得出來給人看的。在為人處事的時候，我們內在的品質
、證悟的層次就已經體現得淋漓盡致了，不是等死後才知道我們的品質、我們的修行層次
。你活著的時候都沒有開悟，都沒有成佛，你說你往生的時候就開悟成佛了，那是糊弄誰
呀？糊弄鬼呢！
佛法是為活人服務的，不是為死人服務的。當然，佛法也可以為死人服務，但主要是為活
人服務。你活著的時候都沒有受益，你說你死了之後會受益，沒有這樣的道理吧？佛法是
超越任何時空的，它可以為任何時空的眾生服務。但是，當初釋迦牟尼佛講法的時候，是
為活人而講，是為活人服務的。只是當他為活人服務的時候，發現三界六道的眾生都能受
益。因為佛法的力量是無窮無盡、無量無邊、不受時空限制的。
如果說娑婆世界的眾生沒有受益，其它道的眾生受益了，那是說不過去的。真正需要佛法
的，首先是娑婆世界，其次才是三惡道。只有人道的眾生受益了、超越了、昇華了，三惡
道的眾生才會越來越少。如果娑婆世界的眾生沒有受益，墮落了，三惡道的眾生就會越來
越多。
一個學佛的人在娑婆世界什麼都不能接受，什麼都看不慣，你說你想到一個你看得慣的地
方，你能接受的環境，從理論上說可能你找得到，但是，當有一天你找到了這樣的環境，
居住一段時間後，你會發現這個環境你又不能接受了。因為境由心生，你的心不改變，到
哪裡都解脫不了。我們所謂的超越和解脫，不是對環境的超越和解脫，而是心的超越和解
脫。
佛法是向內修的，外在環境只是一個助緣，是用來檢驗我們的心超越了多少，證悟到什麼
層次，解脫到什麼程度，達到了什麼境界。可是現在有相當多的修行人都在否定環境、躲
避環境。環境有什麼錯呢？佛教講三界唯心，萬法唯識，心與識是一不是二。你老在環境
上糾結、下功夫，不是捨本逐末嗎？這不叫邪道嗎？
人確實分三六九等，因為人的素質參差不齊。有的人一輩子都在抓表皮的東西；有的人在
邊邊角角忙碌了一輩子，辛苦了一輩子；有的人一輩子都在不停地抓，都抓空了；而有的
人你看他悠哉悠哉的，清閒自在，可是一出手就抓到一條大魚，一出手就擊中要害。
有一種人生來就務虛不務實，這種人的確很勤勞，每天都忙忙碌碌的，比成功的人還辛苦
，可是一生的溫飽都沒有著落，功不成，名不就，因為他抓不住要害。就像有些修行人那
樣，一直喊著要放棄家庭，放棄金錢，放棄權利，放棄親情。如果你的心真的入了道，家
庭、親情、世間的一切對你會是障礙嗎？所謂的障礙是因為你的心不修道，它才成了障礙
。你的心修道去了，在道裡了，這些怎麼會障礙你呢？
我曾經和一個法師辯論。我問他是學什麼的，他說是學戒律的。他問我是學什麼，我說我
是學道的。他說：“我學戒律不是學道嗎？”我說：“戒律也是道。但是如果你入了道，
對你來說還有沒有戒律呢？你沒有入道，對你來說就有戒律，因為你在道外，為了防止自
己犯錯誤，你就要遵守戒律。當你入了道，從水裡跑到岸上了，水就不會濺到你身上了。
而當你在海裡的時候，無論你怎麼小心，還是會被水濺到。”
是不是這樣？岸上就是道，水裡就是三界之內。你在三界之內，再怎麼仔細，再怎麼認真
，再怎麼小心，都會犯戒，都會背因果。當你想辦法從水裡跑到岸上了，無論你在岸上怎
麼跳，怎麼滾，你身上都不會沾上海水，你都不會有業障，都不會犯戒。
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《達摩血脈論》頌曰：
心心心難可尋‧寬時遍法界‧窄也不容針
我本求心不求佛‧了知三界空無物‧若欲求佛但求心‧只這心這心是佛
我本求心心自持‧求心不得待心知‧佛性不從心外得‧心生便是罪生時
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