東華禪寺 萬行法師 開示
你就是一個小宇宙
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你們都知道自己是一個縮小版的宇宙，內在的信息場和宇宙是同步的。而且跟宇宙相比，
不多不少，只是縮小了而已。
通過放大你這個縮小版，讓它不斷地瀰漫，擴散，就能和外在的宇宙銜接，合二為一。打
坐就是讓自己的身心靈徹底地放鬆，張開，瀰漫出去。
漢傳佛教講的“入三摩地”就是個體消失，融入到整體之中，與藏傳佛教講的“證悟空性
”或“證入空性”是一樣的，也相當於道教講的煉神還虛，煉虛入道。表達方式雖然不同
，但境界是一樣的。
世界上各個教派的教主，他們的人生經歷，體驗和感悟，包括智慧的緣起都不盡相同，所
以他們的言教也不盡相同。而後來者在他們的基礎上進行發揮，使他們的言教又帶上了後
來者的色彩。後來者是站在前人的肩膀上，從自己的角度出發，用自己的語言去詮釋前賢
的智慧和理念，於是同一個理念或境界就有了不同的表達方式。
例如，“明心見性”是佛教的用詞，道教就不用這個詞，因為道教的修煉是從生理入手，
從生理的角度出發，他們就把這個境界稱為“煉神還虛”了。而基督教是信主的，於是他
們就強調要“與主合一”，也就是與宇宙大愛合一，因為主就是愛。
世界是不斷發展變化的，我們也要不斷地學習進步。你們來到東華禪寺，也是你們發心來
成就我們。人在這個社會上生存，發展是互為一體，相互依賴的，所以要互相支持，相互
幫助。如果你認為自己很有本事，不需要依靠誰，那說明你的境界和智慧還不夠。如果你
的智慧和心量打開了，你會發現人離開人，人離開地球這個大環境是活不下去的，是無法
發展，成長和進步的。
簡單地舉個例子，比如你是做房地產的，誰給你提供水泥，鋼筋等一系列的建築材料呢？
你能全部自己生產嗎？而我是做服裝生意的，我能離開布料生產者嗎？所以一個人看似獨
立，與他人無關，實際上離開了他人，我們都寸步難行。
這種彼此之間的相互聯結，早在兩千五百多年前釋迦牟尼佛就發現了，他在“華嚴經”中
把它稱為“因特那網”，就像現在的互聯網，它們的形式是一模一樣的。釋迦牟尼佛是怎
麼知道生命之間的這種網絡狀聯接的呢？如果你的禪定功夫好，你也能知道。你每起一個
心動一個念，就會發出一道信息波，你產生了多少念頭，就發出多少道信息波，我們大家
互相“發信息”，發了無數次，在宇宙中就形成了一張暢通無阻的“互聯網” — 因特那
網。
如果你身體的陰陽很協調，你的身心很平衡，很寧靜，而且靜得很深沉，那麼你的振動頻
率就會很精細，和這個“因特那網”的鏈接就多，而且你所鏈接的信息與你是同頻的，也
是一樣的精細。如果你的身心不和諧，振動頻率比較粗糙，就會和振動頻率也是粗糙的信
息鏈接對應。
中國古代的人在修煉，就是為了與整體保持一致，與整體合一。無論東方人還是西方人，
現代人還是未來人，修行都要經歷四個步驟。
首先是修身養性。並非只有信教的人才需要修身養性，只要做人，都需要修身養性。當修
身養性這個基礎打牢了，就是行中庸之道；中庸之道就是圓融，當行到圓融時，就無礙了
；無礙之後，才能陰陽平衡；陰陽平衡之後，你的力量才形成了一個整體；你的力量成為
整體之後，就不再動了；不動之後，你的念頭就沒有了。這個“不動”不是絕對的靜止，
而是一種平衡的動態 - 平衡地張開，與萬物融為一體。因此，第四步才是人天合一。
有的人說“天人合一”，其實錯了，是“人天合一”。天，無時無刻不在包圍著我們，但
是由於我們自己沒有打開，感覺不到天與我們是合一的。只有當我們真正打開了，才能體
會到與天合一。
每個人都要經過這四步路：修身養性，中庸之道，陰陽平衡，人天合一。不管有多少種法
門，變化多少花樣，都脫不了這四個層次。佛教的四禪八定，道教的煉精化氣，煉氣化神
，煉神還虛，煉虛入道，都是這樣。
大家想一想，為什麼不同的宗教對真理的描述都非常相似，甚至可以說大家說的就是同一
個東西，只不過描述的角度和方式不同？原因就是那些創教的聖人，他們都到達過宇宙的
源頭，他們描述的都是同一個東西 — 那個最終極的真理實相。雖然所用的語言文字不同
，但真理實相是相同的，只有一個。
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《達摩血脈論》頌曰：
心心心難可尋‧寬時遍法界‧窄也不容針
我本求心不求佛‧了知三界空無物‧若欲求佛但求心‧只這心這心是佛
我本求心心自持‧求心不得待心知‧佛性不從心外得‧心生便是罪生時
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