東華禪寺 萬行法師 開示
明心、見性與證果三者的區別
--------------------------
今天講一講明心、見性、證果，三者的區別。
學佛的人經常掛在嘴上講：“明心見性，見性成佛”為什麼學佛一定要明心，一定要見性
，一定要證果？明的是什麼心？見的是什麼性？證的又是什麼果呢？不明心，能不能見性
？不見性，能不能證果？古人為什麼把它們排列的這麼有次序？明什麼樣的心，才是真正
的明心？見到哪一種程度的性，才是真正的見性？提到證果，學佛的人都知道，要分很多
層次。羅漢分四個等級，菩薩有十地，就連佛，還要分法身、報身、化身三種。
有好多時候會聽到大家說，某某學佛都已經見性了。這種人的見性，見的是哪一種性？見
性之前是否明心了？通常佛門裡講“心”，有真心、妄心、肉團心。肉團心與佛門裡所講
的“心”是不一樣的，修行人明心，不是這個心。無論你明的是哪種心，學佛首先要明白
真心與妄心的區別。什麼叫“妄心”通常講：這個人妄想多，很散亂。這也是一種心。有
時聽人說：這個人功夫很深，入了境界如如不動。這是指的真心。為什麼說“明心見性”
，而不是說“見心明性”？佛門裡通常劃分成真心與妄心，這是對初學佛者來講，存在這
兩種。對於大成就者來講，真心與妄心指的是一個東西。你要知道乃至於明白自己的真心
都需要妄心的顯現。尤其是在靜坐當中，雜念特別多，很散亂，這個境界指的就是妄心。
如果有一天，你真的明心見性了，你會發現：亂的雜念，都是真心在起妙用。但是，這個
境界是功夫上的，不是理論上的。如果你的功夫達到了一定程度，會感受到“心”、“性
”是一不是二。既然是這樣，那麼過去的祖師，為什麼要把它分成兩個？實際上還是為了
讓大家明白，才把它一分為二地講述給大家。
如果用“理”與“事”來講，明心，偏重於理，見性偏重於功夫上。如果你是從“理”走
上功夫，再從功夫上走出來，你會感受到理與事原本是同一體的。如果不是這樣（理→事
→走出來），理還是理，事還是事。大家會問：理與事怎麼銜接？怎麼運用？這就涉及到
大家經常問的一個問題：是閉門修煉自己？還是走出去修煉自己？對於這個問題，不僅是
在家修行的人，出家修行的人也會對此問題疑惑。有的人認為應該完全走出去，主張在外
面做人，做事修煉自己。有的人則主張與世隔絕，完全把自己封閉起來。實際上你會用功
，兩個地方是一樣的。如你不會用功，這兩個地方，哪一個地方也用不上功。可是我們還
得要修煉自己，那麼究竟如何下手呢？就像剛才靜坐的時候，念佛機一直在放六字大明咒
。中間我有幾秒鐘被念咒的聲音轉走了，也就是在聲音上去了。通常我們用功，不應住在
色、聲、香、味、觸上，六根降伏不了，就會被六塵帶走。眼睛看到好看的顏色拿不開，
就著到了色塵上；耳朵聽到好聽的聲音，就著到了聲塵上；鼻子聞到了香味......
如何管好六根，不被六塵帶走呢？就是要用進功裡面去，也就是進入狀態。用一句流行話
說，叫進入功態。看電視如果非常投入，進去了，外界的聲音，顏色就都感受不到了。這
也是進入了一種狀態。進入了電視小說裡邊。一個人打坐一旦有了境界就被內在境界抓進
去了。六根自然容易關閉，六塵也就干擾不了六根了，我們現在被聲音拉走了，就是因為
沒有內在的境界，自然而然地被外邊的境界拉過去了。
要降伏你的妄心，就必須把真心找出來，也就是說要“見性”。心性是一不是二。一個用
功夫的人，怕就怕境界不出現，境界出現就有法喜和禪悅，就不會腿痛。雖然佛門是非常
呵斥“境界”，但如果沒有境界出現，就說明你修行還未見到消息和苗頭。境界是修行過
程中的消息和苗頭。就像打井，如果打了很深還未見到濕土，那就說明還沒有消息。再繼
續打下去發現了濕土，甚至快帶水了，說明水快被打出來了，也就是見到了消息和苗頭了
。我們現在打坐還沒有境界，如果有，那就是以胡思亂想為“境界”。古人們所指的境界
是指很高的境界。比如說天眼已有所打開，會接受到無形眾生的一些信息。一旦著在這個
境界裡，就非常麻煩。這時，祖師大德們都非常強調不要著在這個境界上！只要是走對了
，每一步都有道中的消息，除非你還沒有入門。一個人對外界的執著和留戀的心不轉移開
，他是沒有辦法深入到內在的境界中去。為什麼有的人腰桿子一挺，眼一閉幾個小時過去
了？因為他去享受他內在的境界去了，外邊的境界干擾不了他。即使六根沒有完全關閉，
也可以把前五根關閉掉了。
把眼根關閉比較容易做到，但靜坐的人耳根非常敏銳。外邊一點點聲音都能聽到。如果這
兩根能夠關掉自然會耳聰目明。剛開始打坐無法關閉第六根（意根），但前五根完全可以
關閉掉。漸漸滲透到第六根，自性之光，就會漸漸升起。如果把六根完全關閉起來，自性
之光就會完全顯現。如果現在把燈關掉，你們眼前是一片漆黑，這就是所說的“漆黑桶底
”。修行就是要打破眼前的無明，也就是首先要打破這個桶底。妄心的力量和真心的力量
完全是一個力量。只是你沒有認識到，更未把這股力量降伏。眼為什麼能看。耳為什麼能
聽？嘴巴為什麼能講話？你會說這些器官自然就具有這些功能。那麼人死了，這些器官還
在，為什麼就不能用了？這就說明眼、耳、嘴的幕後有一個操縱者。能看能說能聽的不是
眼、耳、嘴，而是那個操縱者。實際上是一個力量，絕不是二個力量。只有那一個力量借
助於這個工具，那個幕後者，才能發揮自己的作用。實際上那個操縱者，每天都通過眼、
耳、鼻顯現作用。
如果你通過一個方法訓練，把眼、耳、鼻乃至六根這些工具關掉，幕後操縱者就不向外作
用了，這股力量自然會出現。它出現在哪裡呢？不在內、外也不在中間，你所在之處它在
，你未在之處它也在。不會因為我們在與不在，它存在與不存在。那麼你們會問：這個力
量或東西，它是靠明白的？還是靠見到的？是靠見到的，是靠身心感受到的。但在見到和
感受到之前，必須要有一個明白真心和妄心的過程。
明心容易而見性難。實際上我們通常看到的經書，祖師大德的開示，他們都是同時講兩邊
的境界。只有通過講兩邊，才能有比較；只有通過比較，你才能認識到什麼是真心和妄心
。實際世界上的每一件事情，都存在相互襯托，相互依存的道理，因此，你才會通過一個
更明白另一個。比如說在白布上放一朵牡丹花，就是為了讓你對牡丹花看的更清楚，才用
白色的布來襯托紅色的花。任何一個圖案，要想完全體現出來，必須找一合適的底色來襯
托。轉到修道上是同樣的道理，真心猶如牡丹花，妄心是白布，只有用妄心來襯托真心，
我們才能看得更清楚。往往用功的人不喜歡要底布，想直接去看牡丹花。你沒有底布，再
加上功夫不夠，怎麼能看到牡丹花呢？只有你的功夫特別嫻熟時，才不需要底布來襯托牡
丹花。
如果你求靜功，為把真心找出來，那麼你又如何通過靜功找出來呢？又如何把自己的靜功
培養出來呢？天天關在屋子裡，以靜求靜只是某個階段。一旦能把握自己的六根時，根本
不用把自己關閉起來，你走到大街上視而不見、聽而不聞。六根不動，與關起來有什麼不
同，不是與關起來一樣嗎？你關不掉六根，把自己關起來，只是看不見外邊的事物了。功
夫用不上去，又有什麼作用呢？
今年夏天我到五台山，在一個女眾道場講開示。一個比丘尼說，天天被六根煩得不得了，
問我能不能幫她關閉掉？我說：有一個很快的方法，少則三天，多則七天。我說：五台山
有一條香火街，每天有成千上萬的人在這兒擠來擠去。你把頭剃的亮亮的，穿的整整齊齊
的，每天在這條街上走十個來回，至於什麼後果，現在感受不到，過一段我會打電話問你
。如果相信這個方法你就去做。她果然去做了，後來問她，她說頭一天根本無法忍受，快
崩潰了。第二天輕鬆多了，第三天就更輕鬆了。我問她：當你晚上回到自己的寺院，閉起
眼睛來，白天所見所聞，能記住哪個鏡頭呢？她說全部都看到了，哪個也記不清。經過三
天下來，真的是達到了見而未見，聞而未聞。她走路的時候也在看，是自然的看，而沒有
看具體的東西。採用這種方法走到第七天下來，她們廟裡的出家人對她評價說：喊她她聽
不見，和人走對頭不知道讓路。為什麼是這種情況？因為她的六根即將或者說有所關閉，
內在的力量已經慢慢地升起來了。這股力量是從外邊返回去的，不是用眼、耳等根，所以
有眼等於無眼，有耳等於無耳。一旦達到這個境界，根本用不著把自己關閉起來，嚴格講
這個境界才是真正意義上的關閉。六根自然關閉了。
我們現在閉關是強迫閉關。平時達不到六根關閉，關不了才走進山洞，貼上封條，強迫自
己有眼看不見，有耳聽不見，如果你很幸運，強迫上一、二年，也能把內在的力量逼出來
。逼出來以後，再把關房門打開，你也能“有眼不見，有耳不聞。”自然會晝夜六時與自
性融為一體，打成一片。外面的境界再好看、好聽，你都可以隨時回來。開始可能會一不
留神被外境拽走了。就像剛才講的一不留神就著在念佛機上，被聲音轉了。但是“知”像
一把寶劍，把外境與內在一下子砍開了，又回到了心態上。就像把人罵了打了又後悔了，
這是“事後覺知”。真正有覺知功夫的人，是念頭隨之而起，隨之即覺。就是佛們裡講的
可以做得了主。對一個能做得了主的人來講“生死自在、來去自由”，隨心要到哪裡就可
以到那裡。如果臨命終時覺知未出現，就會被業牽著走。死亡是大昏迷，晚上做夢是小昏
迷。如果小昏迷做不了主，大昏迷就更做不了主！因為做夢時前五根已關閉掉了，做夢、
臨終都是第六（意）根在作用。死亡後，第六根也會隨著關閉。我問學淨土的，你怎麼往
生？都說臨終靠佛接引。你很自信，但做不了主不行。即使是佛來接你，你也不會跟他走
，因為你是處在昏迷的狀態。
“明心”是理上的開悟，開悟後在功夫上不會出偏差，明心後才可邁步。現在大家因為沒
有明心就開始邁步了，所以一直在原地踏步，你沒有明心，怎麼能邁出這一步？縱然邁出
這一步，離證果還很遠。
見性後還會不會墮落？見性後，你貪、嗔、痴不斷，怎麼會不墮落呢？如果一個人什麼都
不愛好（吃、穿、種種享受），說明他已經超越了六根，已沒有什麼執著，像我特別愛聽
音樂，臨命終時可能會被音樂接走。我剛出家時，一位法師對我說了一句話：如果你天天
什麼都不做，（不看、不聽、不講、六根不去工作、不去追逐）又不感到寂寞，這種人去
用功修道就比較快。十幾年前對這句話未引起注意，現在經常用這句話去觀察。來到身邊
的人如果一個人一無所住，轉入修道，是非常利的根器！實際上看一個人的根器很容易看
出來。能奈得住寂寞、又無所求，這個人前世已經修到很高的境界了。有的人一旦沒事幹
，就感到空虛無聊，說明本身沒有力量，必須靠外面的事物來支撐自己。
--
不動本處身遍十方‧一念靡移時經億劫‧佛身無殊‧隨異緣而感現
聖照不二‧任萬念而形遷‧境隨業識轉‧是故說唯心
~力空金剛上師
--
※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 218.161.109.147
※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Buddhism/M.1528934706.A.0BE.html