[法語] 萬行法師-怎樣正確的住定

[mikelin7747 (反求諸己)]

東華禪寺 萬行法師 開示

怎樣正確的住定
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我們經常聽到一些學佛人說，我什麼時候入定呢？入了不久就出來了，什麼也沒有感受到

，什麼信息也沒有接收到，什麼能量也沒有收到。為什麼入了定了而不能住在上面，沒有

保持多久就出來了，又有了念頭帶出來了呢？這是很現實的問題，其實修行人，多多少少

都入過定，但是入不長。


其實那不是入定，那還是在入定的途中，你還沒有得到消息，還沒有受益，不知道怎樣進

去，也不知道是怎樣出來的，但是一看時間呢，才幾分鐘，有時候有半小時，但是你問他

這半小時有什麼受益？他什麼也不知道。


真正的入定，是清醒的、是有所得的、是有所知的。因為你不是帶著覺知入定，所以你住

在禪定裡面，什麼信息，能量都得不到。你是在一種無知無覺的情況下撞入定去的，所以

你不知道怎樣住定，在定中得不到一些宇宙的消息。宇宙的消息也沒有傳遞給你，所以你

是空入定，出定了以後你什麼也不知道，沒有獲得。


真正的入定它是帶著覺知（我知道，是有意識的，用有意識表達不完全對，只能用這個語

言表達。）這個意識絕不是我們頭腦的意識，它是有意識的帶著覺知入定，住在定中了，

他也保持覺知。所以能夠對接宇宙的一些消息，宇宙的消息會傳遞給他，他變成一個U 盤

，相當於一個接收器，自然界的消息全部輸送給他。


他入定的過程當中，其實就是向宇宙獲取能量、獲取信息。那麼有的人獲取完了以後，出

定後又忘得乾乾淨淨，沒有把入定時獲取的信息和能量傳輸給頭腦，像個導盤一樣。因為

入定的時候，它是自性地入定，出定了以後頭腦又在工作，所以剛才入定的信息沒有傳遞

給頭腦，所以他講不出來。


其實最初的入定，幾乎每一個人都會出現這樣的情況，那麼他經過不停的入定，不停的獲

取信息，就會和頭腦銜接。通過屢次入定以後，這個時候的頭腦已經不是嚴格意義上入定

之前的頭腦了，他的頭腦也產生質的變化了，可以說他這時候的頭腦已經和自性融為一體

，變成一體了。


如果成了這種情況，他再入定，獲取了能量，再出定以後，就直接可以講給人家聽了，就

不存在一個導盤的過程了。


那麼在最初入定的時候，它為什麼住的時間久？或者是入完定以後出來沒有一個信息，這

跟他覺知的深度和廣度，也就是和覺知的力量是分不開的，如果他覺知的力量很薄弱，經

不起大力量的碰撞，他一入定覺知就丟掉了，覺知丟掉不知道自己入定了，入多久也不知

道。在入定當中，對接信息，宇宙向他輸入信息，他也不知道，輸沒輸進去，輸了多少他

也不知道，輸了什麼信息，他都不知道；當他出定的時候，他也不知道我是怎麼出來的，

所以他的這個入定是白入定了，我們說這是無記定。


無記定就是他沒有帶著覺知入定，帶著覺知入定是不會出現無記定的，他覺知的功夫強，

他入定了以後，就可以長期住在定中；如果他的覺知很弱，別說他入不了定，就是入了定

，在定中也經不起大力量的碰撞，很快就昏迷，所以他白入定。


我們帶著覺知入定的時候，就如同我們睡覺一樣。比如在沒睡著之前，頭腦有一百個妄念

，逐漸變成十個妄念，十個妄念變成一個，一個妄念也沒有了，只有覺知，就入了定了。

當從定裡面出來的時候，第一個碰到的就是覺知，有覺知再生起一個念頭，你就開始出定

了。由一個念頭變成十個念頭，你就完全的醒定了，由十個念頭變成一百個念頭就完全醒

了。剛開始你醒來，腦袋是不會思考問題的，但是你知道你醒了，過上一分鐘，你腦袋開

始思考問題了，再過上三分鐘，你腦袋就非常熱鬧了，像開運動會一樣，你就不得不起來

了。


那麼入定、住定和出定，他們非常類似我們睡覺、入覺和出覺，他們的過程是非常相似。

如果你在日常生活中，你學會了如何睡覺，如何入覺，又如何醒覺，就掌握了如何入定，

住定和出定。日常生活中你睡覺，怎麼睡著的你不知道，如果你知道是怎麼睡著的，可能

還不知道你是睡著的。你如何醒來的？什麼時候醒來的？你也不知道，當你知道的時候，

你已經醒來了。


為什麼凡夫是這樣的呢？因為他缺掉了一個東西，缺了一個覺知，他沒有甦醒，沒有拿在

手裡。如果他把覺知拿在手裡，他每天晚上就知道怎樣睡覺、怎麼住覺、怎麼出覺、怎麼

醒。所以過去祖師們入定、住定和出定，就如同他入覺、住覺、出覺一樣，它們整個流程

，形式，手法是一樣的。


那麼對於一個入道的人來講，他睡覺就是入定，住覺就是住定，出覺就是出定，儘管他的

身體在表現上有打坐、有入定、有睡覺、有醒覺，其實他的覺知在任何一種形式下都在。

有了覺知我們就說沒有入睡也沒有睡覺，沒有入定也沒有出定，剛開始你的覺知可能沒有

成片成勢，它是支離破碎的，所以你感覺到你在睡、你在醒、你在入、你在出。


當你的覺知成片成勢了以後，做任何一件事情，形式上是有入有出，有睡有醒，從另外一

個狀態裡面，到另外一個境界裡面，這個畫面永遠是如如不動的。身體從日常生活中來看

，它是有種種動向，從隱態的境界來講它是沒有動向的。


那麼如何把覺知訓練出來？其實在我們日常生活中，任何一項工作都可以把我們的覺知訓

練出來。例如你走路的時候知道你在走路，你在甩手的時候知道你是在甩手，你在搖頭的

時候知道你是在搖頭，在吃飯的時候知道是在吃飯，你做任何一件事情都帶著知在參與。

過了這個階段，知沒有參與，知看著你在做，在走路在吃飯在睡覺在吵架等，這是第二個

階段；第三個階段，你會發現知在走路在吃飯在睡覺在吵架，但是知在做完這些事情以後

你會發現，這些種種事情：吃飯、走路、打架、睡覺等，都沒有留在知上，這個時候才談

得上，我做一切，一切都沒有留在我上面。


這個知是不是自性呢？它不完全是自性，但它又是自性，其實這個知也是一種自性，也是

佛性，是我們本來面目的一種表現形式。因為本來面目、佛性不能直接表達出來，只能通

過覺知。


例如我的心，沒法拿出來，但是通過我的所作所為，通過事情就把我的心體現得淋漓盡致

。就像一陣風，你看不見，但是通過樹葉搖擺，你就看見風了，它必須借助另一樣東西才

能把隱態體現出來。


所以我說覺知不是本來面目，是本來面目向外顯現的一種手段，是它的一個化身。就像電

一樣，電是看不見的，但是安上燈泡，電一下子就來了，你把燈泡取走了就說電也走了，

電走了嗎？電還在插頭接口。其實電一直就在插頭接口，它沒有來也沒有去。


所以佛法在世間，必須經過世間的種種萬象才能把佛法的形象、價值、動態等等把它完全

體現出來。

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不動本處身遍十方‧一念靡移時經億劫‧佛身無殊‧隨異緣而感現
聖照不二‧任萬念而形遷‧境隨業識轉‧是故說唯心
                                             ~力空金剛上師

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推 soulism: 這個人到底在講什麼嗎,看不懂
→ mikelin7747: 他在說修行的過程。如果無法體會其實沒關係，可以先
→ mikelin7747: 找你覺得比較容易理解的法師開示來看，這樣才有幫助
→ opm: 那接近是我於凡愚不開演的問題?不應機的話先跳過去吧?
→ opm: 不是每個法門適合每個人
→ ilanese: 如果是依據佛教唯識的說法，無覺知的定有兩種：無想定及
→ ilanese: 滅盡定，因為前六識不起。其他的定應該都是有覺知的。
→ ilanese: 非無想定及滅盡定卻無覺知，那應該是昏沈，而非入定了。
→ opm: 法門那麼多,甚至要確定哪個法師的說法完全正確都很難做到
→ opm: 沒感覺,無法攝受的話,可以考慮換其他的法門試試
→ k011511: 我這個路過看熱鬧的阿宅竟然有點懂==