東華禪寺 萬行法師 開示
什麼叫做普度眾生
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學佛的人最忌諱分別心，可是當你還沒有到達一定高度的時候，我們做任何事情都是在分
別，只有你到達了一定的高度，例如到達了七地或八地菩薩的境界，你做任何事情，自然
就不會分別了。
因為這個時候，你已經證到了無師智，證到了不退轉的位置，你一下能夠看到事物的本質
，那麼當你能夠看到事物的本質，看到社會的現象，你能夠一下子去改變嗎？這時你該怎
麼辦呢？做好自己嗎？如果只做好自己你就不是菩薩了，所以要去普度眾生，什麼叫做普
度眾生呢？就是為人民服務，教化眾生。
教化眾生就要為人民服務，你把他服務好了，就把他教化好了，教化好了他就超越了，他
就沒有煩惱了，你也就沒有煩惱了，他沒有超越，還有煩惱，你也沒辦法完全的超越，也
一樣有煩惱，為什麼呢？
你和他是一體的，就相當於父母親很聰明、解脫了、超越了、腦袋開竅了、沒有煩惱了，
可是他的子女，還沒有開智慧、沒有開竅、沒有超越，那父母親真正的喜悅心能夠升得起
來嗎？
再例如一個單位的領導，他超越了、解脫了，他很喜悅了，但看到身邊的這些員工，都很
無知，很煩惱，作為領導，他高興得起來嗎？如果說這個父母很高興，領導很高興，那說
明父母心中沒有子女，領導心中沒有這些同事，是不是這樣？
就像我們老百姓都過上好日子了，都達到了小康，我們國家主席才真正高興得起來，這就
是他想要的，因為國家主席心中裝有他的臣民，過去都說老百姓是皇帝的子民，是不是？
過去的君王把老百姓都當作自己的臣民，把這個國家當成他的家，把天下當成他的家，所
以他才會當作家務事來做，會把它當作家事，家業來做。
今天我們的這個體制有變化了，領導人是五年換一屆，那他在任的這個期間，他一定是把
天下事當作自己的事來做的，一定不會把天下事當作別人的事，否則的話他當不好領導，
我們都知道一句話，叫做雁過留聲，人過留名。
為人一生，我們能夠給世間留什麼？最後無非就是一個名字，其它什麼都帶不去。如果你
有責任心，你的境界夠了、格局夠了，就會在你執政期間，給老百姓帶來很多福澤與恩慧
。如果你的格局境界不夠，你在位期間，老百姓就不能從你那裡得到真正的實惠、好處。
所以至古以來有一種說法：帝王都是真龍天子。為什麼把他視為天子呢？因為他的心包天
下，把每一個老百姓都當作他的子民，和他都是一體的。
既然是一體，那麼我們每個人都是息息相關的，不能說你和我沒關係，我和你沒關係。佛
教裡面講萬物一體，你解脫了才是我真正的解脫，我解脫了也才是你真正意義上的解脫。
所以佛菩薩降臨在每一個領域裡面，並不是說佛菩薩一定就是出家人，剃著光腦袋，穿著
袈裟。每一個領域都有佛菩薩。他能夠在他的領域裡面，給大家帶來歡笑、帶來陽光、帶
來快樂、帶來幸福指數，能夠創造社會價值，他就是佛菩薩。
包括每一個人，能夠在他的本職本位上做好做圓滿，也是佛菩薩。因為菩薩分十個級別，
有大菩薩、小菩薩；大菩薩的格局大，他利益的眾生就多，而小菩薩可能境界小一點，但
他絕對不會給身邊的人帶來麻煩，他會把自己做得很好，這也是菩薩。
如果說我們不能夠給對方創造實惠，創造價值，那麼只要做到不給對方帶來麻煩，帶來負
擔，也是在做功德。你給別人減輕了負擔，怎麼不叫做功德呢？並不是說我們一定要給對
方帶去好處或是創造價值，帶去一些實實在在的錢財等才叫做功德。
佛教裡面有一個理念叫做：管好你的身口意，不要給別人犯錯誤的機會。往往別人犯錯誤
是因為我們沒有管好自己的身口意，才給了別人一個犯錯誤的機會，所以別人犯錯造業了
，也有你的一半。如果你把自己的身口意管好管到位了，別人就沒有犯錯誤的機會，哪裡
又會造業障呢？所以世間法才有一個理念叫做：行賄和受賄是同等的錯誤，是不是這樣？
如果你懂了這個道理，就能夠理解佛家的因果業報是同一體的。
話又說回來，雖然你是個信徒，但不要認為我學佛了，這個國家和社會就跟我沒關係。自
古以來成佛的人，他在哪裡普度眾生？在娑婆世界，回到這個社會上，才把他的功德修圓
滿了。他修行的時候，離不開娑婆世界，他修行成就了以後，為什麼還要回到娑婆世界？
所以有這麼一句話：離開眾生就沒有三藐三菩提。意思就是離開眾生，就沒辦法證到圓滿
的果位，離開娑婆世界，就沒有辦法修到功德圓滿。
自古成佛者，從來不在天上成，在哪裡成呢？各位菩薩們，你們想修福報、修功德，甚至
想發財，在哪兒發呢？在娑婆世界發，在你的家庭以外發，而不是在你的家庭內。所以不
要每天呆在你的房間，把窗簾拉上，要出去努力工作，去和你的領導、同事打成一片，去
接受他們。正因為你把自己封閉起來了，所以你才看誰都不順眼，看誰都有問題。
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晉宋齊梁唐代間‧高僧求法離長安‧去人成百歸無十‧後者焉知前者難
路遠碧天唯冷結‧沙河遮日力疲殫‧後賢若不諳斯旨‧往往將經容易看
~玄奘大師
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