東華禪寺 萬行法師 開示
修行的八個次第
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世間法做事情都要有次第步驟，我們叫做統籌法。其實修行的路上是分次第和有統籌的。
所謂的“一悟永悟，十地頓超”指的是到了相當高的層次，已經超越了方法，基本功都做
足了，身心都超越了，見到佛性以後才談得上“一悟頓悟，一超永超”。
在沒有見到自性之前，他還是有次第的，例如早期還必須要修資糧道，也就是資糧位。什
麼叫做資糧位？我們做任何事情都要有一些資本，你當老師要有當老師的資本，做父親母
親要有做父母的資本。
做任何一件事情，你首先就談到要有資本，也就是內因和外因，條件具不具備？具備了才
能夠做，條件不具備的，我們就要創造條件。學佛也有八個層次，八個層次其實都是我們
人為去創造的。
資糧道首先是第一位的，古人講修行要具備法財侶地，這些都屬於資糧道。你福報夠的話
，法財侶地資糧道很快就具足了。沒有辦法具足的情況怎麼辦？你要出去行願，要創造各
種因緣。當人家認可你這個人了，龍天護法，內因和外因都慢慢向你靠攏，都會支持你。
當你有了一些最基本的資糧道以後，還要再加行。什麼叫做加行？就是還要多儲備一份力
量。不能說做事只具備一份力量，要具備兩份力量。相當於我們開車一樣，有四個輪子，
為什麼還有一個備胎，其實備胎就是我們修學路上的加行道。
因為在修行的途中會有很多意想不到的情況發生，加行道就相當於一個預備方案。你不能
夠只有一個方案，否則，在修行途中出現了意外，只有一個方案，怎麼做得成呢？
其實，我們功夫不具備，就是因為資糧不具備，加行做的不具備，基本功做得不夠。基本
功可以說不是完全靠你的悟性，它是靠人為，靠努力得來的。
例如，釋迦牟尼佛在雪山苦行六年後突然頓悟，這個頓悟也不是在沒有因緣的情況下就頓
悟的。他前面已經苦行了六年，各種因緣都具足了，需要一個很巧妙的機緣，突然內外貫
通，就大徹大悟了。
我們作為一個修行人，所努力的就是創造各種因緣和條件，當它們具足的時候你就“見道
”了。然而，你見到的並不一定能獲得這個東西。通常這個“見道”，指的是明心見性，
只能說你以後不會偏離主方向。
紅塵儘管還有誘惑，但是不會因為誘惑而放棄。因為你已經看到“道”了，已經擺在你面
前了。紅塵中的各種誘惑，只是從你面前閃一下子，你知道哪個究竟哪個不究竟，這個時
候你肯定會去追求這個究竟的，不會因為紅塵的誘惑把這個究竟的給放棄掉。你見到這個
東西以後，才知道如何去獲取它，才能夠把自己的禪定功夫做紮實。其實在世間法和出世
間法都需要定力。
當你定力夠的時候，才具備承載一切的力量。佛教裡面講開智慧，它靠的是定力，前面是
一個戒的力量。其實戒就是我們資糧裡面其中一部分力量，你沒有戒來做資糧的話，不可
能具備“見道”的功夫。你沒有定力，托不起這個“道”。我們可以把這個“道”理解成
我們手中的事情，或者說事業。你之所以能夠舉起你手中的事業或某件事，靠的就是戒定
慧。
雖然戒定慧分三個層次，實際上他們是一體的，同時完成的。如果真的是戒力夠的話，一
定夠定力；定力夠的話一定慧力足。你戒定慧具足的話才真正的“得道”，“得道”就意
味著你和這個“道”融為一體了。
你入了道，還要想辦法從“道”裡面出來，你出不來，說明你的功夫還不夠圓滿。過去的
古人講，“修道”難“悟道”難，然後又講“得道”難。“得道”以後還要出來弘揚“道
”。有的人有這個因緣“悟道”和“得道”，由於他自己的功夫做的不夠，就沒有“弘道
”的因緣。
其實，這個“弘道”的因緣沒有誰主宰，也是靠自己創造的，因為“弘道”完全是落實於
紅塵裡面。從某種意義來講，它是要通達世間法的，你不通達世間法，即便你是一個開悟
的人，你到了紅塵裡面來，不遵守紅塵的遊戲規則，紅塵也會把你攪亂掉。紅塵的“道”
也是究竟之道的一部分，也是究竟之道的體現。
例如，“佛道”是究竟的，但也需要“人道”來支持它。“人道”和“佛道”，其實是一
體不二的。比如說在天上就是“佛道”，在人間就是“人道”。把“佛道”拿到人間，“
佛道”也變成“人道”，把“人道”拿到天上，“人道”也是“佛道”。
其實“人道”最高的境界就是“佛道”，“佛道”最高的境界也是“人道”。只是在不同
的地方取的名字不一樣，但它們的功用和作用是一樣的：都是維護眾生，維護社會的。
世間上儘管有三百六十行，但隔行不隔理。行業很多，道理只有一個，都是先從修資糧開
始。然後，你見到了“道”，得到了“道”，那麼你就要去傳遞“道”，弘揚“道”。弘
揚的目的，其實也是為了完善自己，也還是為自己培這個福德。只有福德具足的人才能夠
弘揚“道”。
“得道”靠智慧，“弘道”更需要智慧和福報。因為“弘道”從某種意義來講，是和大家
分享的。你要是有足夠的各種資糧，例如，符合慧。因為在“修道”的時候，你完全是靠
自身的力量，在“弘道”的時候，你要借助他人的力量，你借他人的力量，就必須要給他
人好處，他人才能夠替你弘揚“道”。
所以，佛門裡面經常說，你給我財布施，我給你法布施，都是一種交換，因為眾生都是有
所求的。如果眾生真是為求法而來的話，這種求是非常值得讚歎，值得隨喜的。
每一個眾生，最終都要回到“道”上，和“道”相應才能夠解決我們內心的飢渴。我們原
本都是從“道”裡面出來的，所以必須回到“道”裡面，我們的身心才會合一，才會寧靜
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晉宋齊梁唐代間‧高僧求法離長安‧去人成百歸無十‧後者焉知前者難
路遠碧天唯冷結‧沙河遮日力疲殫‧後賢若不諳斯旨‧往往將經容易看
~玄奘大師
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