推 dakudai: 阿彌陀佛！ 09/24 21:50
東華禪寺 萬行法師 禪修班開示
如何與道相感應
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非常歡迎各位學員，來東華禪寺體驗禪修，大家來自於全國各地，各行各業，像佛門所說
的，來自八萬四千個道場、八萬四千個法門、八萬四千個傳教士。
為什麼這麼說呢？你們每一個人的工作場地，就是你們的修行道場，你們每一個人的職業
，就是你們修行的法門，你們每個人身份就是傳教士。有的是傳思想，有的是傳技術，無
論是思想還是技術或是產品，歸根結底，都是智慧，思想，都需要人來傳播。
因為道只有一個，呈現於世間的，只是八萬四千個形式形象，如果道回歸它的本源，只有
一沒有二，但是往外釋放時候，就是千千萬萬，萬萬千千，就相當於世間上只有兩個人，
男人和女人，再往內找的話，只有一個人，沒有男女。
道回到源頭的時候，是一不是二，但是道要往外釋放體現作用的時候，它就變成了二。就
是所謂的有陰陽了，當它沒有動的時候，既沒有陰，也沒有陽，它沒有辦法屬於哪一種類
型，你不能把它歸類，它沒有屬性，但是它要啟用時，就變成二了，再一亂就變成三，變
成四，變成千千萬萬。
大家能夠在百忙之中，放下萬緣來到東華禪寺，剛才我們的維那師講的很清楚，來到東華
禪寺也要放下，過去不管修什麼法門，做什麼職業，這七天，都要把它空掉。
因為大家這七天是感受東華禪的，如果你保留了你個人的思想，那麼這幾天，你就很難再
裝進去了，只有這七天把你的身心都空掉，外面的新東西才能裝進去。也可以說這七天，
對於我們在座的每一個人，就過去而言是一次死亡，如果過去的不死掉，那麼新的東西，
它就不會活，也裝不進去。
過去祖師有一句話說：“修道啊，就是在修死亡，學著讓自己的頭腦死亡，因為死亡其實
就是空的體現，是進入空的一把鑰匙。”只有一個人都空掉了，也就是我們通常說的，學
著慢慢放下，放到最後就是空的，那時你才能夠和道有感應。
無論是我們的身心也好，還是學習世間的某種技術技能也好，都是要學會讓自己的身心空
掉，外面的東西才能進來，不僅是學佛，修道更要空掉。包括我們平時在做任何事情的時
候，也要空掉，帶著一份空心，我們才能夠真正的放鬆，才能夠真正的和我們想學的，想
做的融為一體。
如果你帶著一種很強的慾望：我要做好、我要開悟、我要成就，其實這種想法，對你修行
、工作都是一種障礙。你在沒做之前，你可以這樣想，但當你真正在做這件事情的時候，
需要什麼目的都沒有，只有一個念頭，我和我的工作。
例如我們修法，也是在工作，怎麼能夠和它融為一體？和尚在禪堂裡面打坐、念經、拜佛
、冥想，他也是在工作，只是工作的形式不一樣，並不是說拿著鋤頭或者在辦公室裡才是
工作，和尚念經他也是工作。
那麼你們這七天，就是體驗和尚的生活了，你們就是當一回和尚的歷程。過去禪堂在寺廟
裡面是最高學府，一般的人沒有到達一定的層次和境界，是不讓進禪堂的，過去的寺廟建
築物，它是按次第建的。
比方說首先來到天王殿，有的也叫哼哈二殿，我們這裡就沒有建天王殿，建的是哼哈二殿
，它們的意思是一樣的。你看到無論是天王殿還是哼哈二殿，它裡面的天王，都是凶神惡
煞的，其實這就是告誡我們，你進了這個山門，就要把你紅塵所有的習氣都放到外面，不
要帶進來了，給你震懾，要我們帶著一種空心、恭敬心，才能夠進這個天王殿。
真正的恭敬，沒有任何準備，沒有任何念頭，就是空掉了，你如果沒有空，那就是有目的
，有針對性，那不叫做真正的虔誠，真正的虔誠是無我忘我，空掉了。無論修行的境界，
還是拜佛的境界，還是做事的境界，最高境界都是空掉，把自我忘掉，如果說是帶著自我
來做某件事情的話，那還沒有達到最高境界。
進了天王殿以後，到了大雄寶殿，它就是教你學這些儀軌，學種種規矩，學拜佛、禮佛，
培養我們的恭敬心。過了大雄寶殿這一關，才能夠聽聞佛法，也就是進法堂，開始聽聞佛
法了。在法堂裡面，你必須要掌握佛門裡面的理論知識，修行的理論知識，對佛教的核心
思想，有一個全面的系統的認識。
法堂之後在過去有一個名利殿，有的寺廟乾脆建一個財神殿，但是現在的理解錯了，有人
以為到財神殿裡面是去拜財神，是求財的，到名利殿是去求名利的。其實古人這種排列方
法，是告訴我們對名利、錢財要看破、放下，並不是說求名名來，求財財來。但是現在整
個意思顛倒了，我們東華禪寺雖然沒有建名利殿，但是法堂背後有一個了塵閣。了塵就是
對紅塵瑣事煩惱要了卻，要超越的意思，那裡面供奉的是五百羅漢，羅漢身有一個別名，
就是了塵，也就是超越三界，了卻紅塵的業力、因果、煩惱等等，叫了塵閣。
過了了塵閣，最後才能夠到禪堂裡面去修煉，才能去真正的實踐，前面的規矩也學了，理
論也學了，名利也都超越了，放下了，才能去真正的修無上大法。但現在的寺廟，它沒有
完全按這個程序去做，一般的和尚也都不懂。
在傳統寺廟中，最高等的寺廟它可以建設七重殿，只有皇帝的殿可以建九重殿，一般的寺
廟，也就建三重殿、五重殿，被皇帝冊封過的寺廟，才建七重殿，但也不允許你建九重殿
。就相當於龍的爪子一樣，皇宮的龍可以五個爪子，民間的龍只能四個爪子，這是有規矩
的。
當然，現在新中國開放了，講究民主平等，你廟裡只要有錢，也可以建九重殿，甚至更多
都沒有問題。你家的房子上搞五個爪子的龍，也都沒問題，這要是在過去的話，等級制度
是非常嚴格的。
在過去能夠在禪堂裡面打坐修行的人，那都是相當高的境界，無論是從修行修為，還是世
間的素質，都達到一定的高度，才能夠進禪堂修行。而且過去寺廟的人才，都是來自於禪
堂裡面，從禪堂裡面出來的這些修行人，才可以稱得上法門龍象。
為什麼用龍象來比喻佛門裡面的人才呢？因為龍是能大能小、能進能退、能顯能沒，可以
隱藏，也可以出現。而大象，他能夠承載重量，大象是累死也不倒下，你在它身上放了太
多東西，可以把它壓死，但它不會倒下。它代表一種做人修法的精神，大象在佛門裡面，
既代表了力量，又代表著智慧，同時代表了行動力。
過去從禪堂裡面出來的出家人，是相當受尊重的，他們有個名字叫做禪和子。禪和子是什
麼意思呢？就是已經熄滅了心中的貪嗔癡，可以說已經與道相應了，才稱得上禪和子。雖
然沒有大徹大悟，雖然沒有成佛成菩薩，但他的心念已經能夠和道相應了，他不會再想紅
塵中的財色名利了。
今天我們能夠到寺廟裡面來體驗佛法，說明了我們的根基因緣，與佛門都是有甚深的因緣
，本身在座的每一位，在各行各業裡都是有所成就，都是有著深深的體驗，可以說過去都
有修行。因為修行的概念很廣義，並不是說你剃了頭，穿著袈裟才是修行。每個人的職業
都是我們修行的對象，每個環境都是我們修行的道場，每個我們身邊的人，可以說都是來
成就我們的，都是我們的老師。
但如果你的心態沒有打開，你不認可對方，那所謂的對方是你老師，也不是你老師；對方
是你的貴人，也不是你的貴人；環境是你的道場，你也不覺得是道場，你工作的對象也不
是修行的法門。如果你的心態很好，你就馬上認識到，我所工作的工種，就是修行的法門
，我所處的環境，就是道場。
古人說小隱隱於山，中隱隱於市，大隱隱於朝。也就是說當高幹的人，那是大修行人，你
想想當高幹的人，他一個政策，他要解救多少人？中隱隱於市，現在很多白領，她算是中
隱，像我們出家人是小隱，隱於深山老林裡面，因為他不敢面對紅塵的人事物，怕染污、
怕被轉、怕迷失方向。所以小隱乾脆迴避人、迴避環境、迴避工作。
如果你修行好了，你基本功練紮實了，牢固了，你才敢面對人、面對環境、面對事情。朝
堂的高官，他敢面對種種瑣碎的人事物，而且他們處在人事物當中，還不會迷失，還不會
忘掉自己的初衷，而且還有法眼識別。
而我們沒有修行好，所以必須暫時把自己關閉起來，也就是所謂的閉關。你們今天來東華
寺，就是在閉關，閉七天的關。
小而言之，關閉自己的眼耳鼻舌身，眼睛不再看，耳朵不再聽，鼻子不再很強烈去嗅了，
不去判斷了。意識能夠回歸到當下，身體在東華禪寺，你的心就在東華禪寺，你的念頭就
在東華禪寺。如果說你人在東華禪寺，你的念頭，你的心不在東華禪寺，這叫做身心分裂
，你長期分裂，記憶會失去減弱，體力和精力也會減弱。
為什麼我們的體力和記憶力會減弱？因為你每天處在一種分裂的狀態，眼睛亂看，耳朵亂
聽，鼻子亂聞，嘴巴亂嘗，經常胡思亂想，每天都處在一種大分裂的狀態，所有的精力都
耗掉了。比方說你想一次北京，你身上的能量場就去北京，你想一次天津，你身上的能量
場就飛到天津，你每天這樣想，你的能量場就這麼耗掉了。
如果你來到東華禪寺，你的心你的念頭，就在東華禪寺，你就是一個完整的人，全然的人
，你打坐一個小時，你所有的體力全部恢復了。為什麼過去那些修行高的古人，他吃得很
少，睡眠時間也少，卻像牛一樣，每天都在工作，精力用不完呢？因為他是一個全然的人
，他六根關閉，他身心合六為一，就是眼耳鼻舌身意。你們六個門都在釋放，都在胡思亂
想，他六個門都關閉了，合六為一了，所以它的能量是全然的，他一出手穿透力很強。
表面的破壞力，和無形的穿透力是兩回事，例如有一個人按摩，他按得很痛，表面痛的不
得了，但很深的那個病灶，他卻達不到；有一種人按摩表面不痛，但很深的層次，他的心
力，他這個氣場或者說磁場，已經穿透了，修行就要這種效果。一拳打到你身上，表面沒
有任何傷，但五臟六腑已經傷了，他的那種心力，我們俗稱心氣，心氣很足，心力很足。
你看有的人，他一錘打到那個棒上，可以打一百五十斤，但是他遇到一點打擊，整個人就
倒下了，但是你再看這個棒背後的穿透力，他沒有穿透力。如果他的心力很強大的話，他
一錘打到那個棒上，可能只有八十斤，一百斤，但是你看棒背後，你可以做一個案例，你
放上一張紙，那個紙上面就留下一個影子，這就是一種心力。他為什麼有這麼大的心力呢
？這就是他平時六根，眼耳鼻舌身意六根，都是處於一種關閉狀態，所以他動一個念頭，
穿透力非常強，這種穿透力跟體力上的穿透是兩回事。
所以過去的古人說，一個修行人能夠利益無量無邊眾生，可以拯救這個地球，當時我就不
懂，為什麼一個修行人坐在那裡，整天打坐閉目養神，能夠拯救地球，淨化地球？現在我
才慢慢的明白，因為我們每個人的心靈，都是一個強大的發動機，一個發射台，意念的發
射台和收放台。
你每天胡思亂想，你就在發射念頭，你就在擾亂大自然的磁場，破壞這個平衡率。如果你
的心每天很清淨，你的心安住在當下，心很平和，平和是可以感應，可以調頻的。你有一
顆平和的心，你走到哪裡，哪裡的磁場就平和。你很浮躁，你走到哪裡，環境很快就被你
擾亂，環境也變得浮躁。
所以我們這個心，它具備了收放的功能，這個功率究竟有多大？那真是像一個發射台一樣
，如果你能夠關閉自己六根，安住當下，那麼你到任何一個地方，都能改變這個地方的磁
場。所以說，地球淨化，需要我們在座的每一個人，並不是出去撿垃圾，搞綠化才是維護
地球的平和與淨化。你的念頭清淨，不亂不散，就是在淨化地球。當然，每個人淨化地球
的方法不一樣，修正自我也不一樣。
你們今天來到東華禪寺短期的閉關，短期的關閉自己的六根，也就是為了七天以後，回到
紅塵裡，更好的面對工作。因為我們學會了六根關閉，也自然能夠學會六根打開，我們的
心可以一心多用。為什麼我們又在聽、又在看、又在笑、又在品嚐、又在嗅覺？這說明我
們本身就具備了可以一心多用的功能，只是我們沒有經過系統的訓練，所以不能夠迅速的
關，迅速的開。
我們如何把它打開呢？先學會關閉，你學會關閉自然就打開了。你會在這七天內，把身心
收回來，安住在當下。七天之後出去時，你會全然的打開，那時你看的東西，更容易錄到
，你聽的東西，也更容易錄到，你的嗅覺相當敏感。
我們這個身心，必須學會白天開，晚上關，為什麼我們要休息呢？就是要給這六根，眼耳
鼻舌身意一個關的時間，讓它歸零，身心清零，如果你長期處在一種開放的狀態，那麼你
六個門，慢慢的也會失靈了。不管有多少個宗教，多少個法門，不外乎就是降伏我們六根
，其實就是關閉我們六根，讓六根歸於一處。
這一處是種什麼狀態？就是傳統宗教裡面講的，覺知覺照，覺知覺照是一種什麼狀態？身
心也就是眼耳鼻舌身意，沒有動任何念頭，沒有任何準備，但是，外面的聲音，你能聽得
到，外面能看的，你看得到，但是你又沒刻意去聽，刻意去看，你沒有加分別，但能夠迅
速給予準確的答案。
就相當於問你1+1等於幾？你根本沒有任何準備，馬上就說二，我如果問384+386多少？你
們經過兩三秒鐘的一算，但這就錯了，就不是道了，真正的道就是1+ 1等於二，不經過頭
腦的。為什麼能夠不經過頭腦呢？他已經學會關閉了六根，只有一個人達到六根關閉的時
候，它的能量場才變成一個全然的能量場，他才具備了全然的功能。所以八萬四千個法門
，也就是八萬四千個手段，為了達到同樣一個目的，就是關閉六根，身心歸零。
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修道者既不要刻意去改變別人，也不要刻意改變自己，要時刻覺照自己的心是否落在了一
邊。
~摘錄至萬行法師《微言大義》
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