東華禪寺 萬行法師 第五屆流通點大會開示
俗家弟子更應該做好世間法
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作為佛弟子，你們在社會上是扮演施予者還是索取者？或者你們在家庭是扮演施予者還是
索取者？要想在社會上得到尊嚴和認可，得到崇高的地位和形象，你們就必須扮演施予者
，而不是索取者。
釋迦牟尼佛之所以在眾生心目中形像那麼高大，就是因為他一生都在奉獻，都在施予，而
且他施予的是最高的精神食糧，是世間最有價值的東西。施予的涵義非常廣，人很容易做
到施予錢財，但很難做到施予面子，讓眾生放下我執、成見、面子，真的是千難萬難！其
實師父並不需要你給他錢，只需要你放下面子、放下自我，跟他一起好好學佛，把屬於你
的責任承擔起來。
本來佛法最初是在皇宮貴族、士大夫這個層次傳播，在這個層次之下就不傳播了。因為士
大夫以下的人素質不夠，會把佛法扭曲，變成“我”法。例如你學了萬行的佛學思想，如
果你的素質夠，馬上就能相應、共鳴，與萬行心心相印。當你講給別人聽時，無論你怎麼
講，都與萬行講的一致，不會偏離。如果你的素質不夠，看了萬行的書，你所理解的、跟
別人講的，都是你用我執理解的思想，是你自己的思想，而不是萬行的思想。如果你的素
質比萬行高，萬行講得不圓滿的地方，你會把它變得圓滿。很多人來了，都給萬行磕頭。
但是如果你不看萬行的書，不了解他的佛學思想，給他磕頭也沒有用。
人與人之間的緣分是建立在思想共鳴的基礎上，價值觀相通的基礎上。價值觀不相通，思
想不能共鳴，你說“萬行師父，我跟你有緣”，有什麼緣呢？如果你把我的書都看了，我
的觀點你都認可，那說明我們有緣。如果我的觀點你都否定了，或者否定了一大半，那說
明我們還是沒有緣，要麼你在我之上，要麼你在我之下。所謂的有緣，一定是在同一個思
想層次上。
佛法是做什麼用的？是用來解決生死的問題、輪迴的問題、人與自然關係的問題的。作為
一個佛弟子，如果你的智慧不夠，沒有積極、陽光、向上的心態和正能量，你做任何事情
，與身邊的人都不會相應，他們都不會跟隨你，支持你。因為你傳播的只是佛教，而不是
佛學，更不是佛法。
學佛，如果只是停留在佛教的層面，永遠都是在搞儀式，是所謂的迷信——燒香、拜佛、
祭祀、禱告。雖然迷信也是一種心靈的突破口，燒完香，拜完佛，禱告完，你會覺得很輕
鬆，但畢竟它只是一種入門的方式。而佛家的偉大之處就在於它從佛教、佛學、佛法這三
個層面來疏導眾生的心靈，滿足各種心靈層次的需求。
通常農村的阿公阿婆就是停留在佛教儀式的層面，希望在座的不是停留在這個層面，尤其
是東華禪寺的弟子們，最低也要達到佛學的層面。但是在佛學的層面，信仰還是沒有建立
起來。例如大學哲學系的很多專家、學者、教授就是停留在佛學的層面，他們沒有信仰，
不吃齋，不念佛，不打坐，不相信因果。而很多出家人都跑到大學裡去學宗教、學哲學，
學完之後，這些研究佛學的教授們給他們頒發證書，這就顛倒了！但是，有什麼辦法呢？
雖然這些專家學者教授們沒有信仰，不去實信實修實證佛法，但是他們研究佛學一輩子，
佛學知識就是比我們和尚豐富！
佛教的導師釋迦牟尼佛本身就是一個大知識分子、大哲學家、大思想家。即使不出家，他
也是一個大思想家。所以成佛之後，他並沒有把心思放在教團的建設上，而是一直在傳播
他的思想，領眾修行，普度眾生。佛陀時代，第一個層面的佛教根本不存在，下手處直接
就是佛學、佛法，也就是將理論付諸實踐，真修實證。
佛陀涅槃三四百年以後，大家為了憶念他、祭奠他，才開始有了佛像的出現，佛教徒們對
著佛像頂禮膜拜、燒香、供奉、磕頭，把它當成佛來看，於是就有了佛教的儀式和形式。
佛是什麼意思呢？佛是一個覺悟的人，是一個覺者，一個聖者。靈魂開悟了叫做“覺（ju
é） ”， 靈魂還沒有開悟就是在“睡覺”。沒有“覺”，就是在“睡覺”；睡覺醒了，
就叫“覺（jué） ”。悟前叫覺（jiào），悟後叫覺（jué）。開悟了，你的靈魂、你
內在的自性就醒了，就像一輪明月一樣高高地掛在你心靈的天空中看著你，這就叫“覺”
。如果你“睡”死了，也就是你的靈魂、你的自性沉睡了，沒有升起，高高掛在空中看著
你，那說明你真的是在“睡覺”，還沒有“覺”。
例如，我們在聽，我們在說，說明我們內在有一個能聽能說的。如果這個能聽能說的不存
在了，你有耳朵也不能聽，有嘴巴也不能說。之所以我們能聽能說，而且還能看、能寫、
能嗅、能嘗……就是因為有一個獨立存在的東西在內在支配著我們，這個東西就是我們的
自性、我們的本來面目。
在座的都是禪修點的負責人，你們聽聞佛法受益了，要把這種利益分享給身邊的人，讓他
們也受益。你們在你們的當地也起著教化眾生的作用，你們的佛學思想對你們當地的信徒
也起著至關重要的作用，對東華禪寺的形像也起著至關重要的作用。當你們在分享的時候
，其實也是在為國家做穩定社會的工作，你們的功德福報也是很大的。
並不是非要千里萬里跑到寺廟來拜佛、供養、服務才叫修福報，你們能教化身邊的人，這
種功德福報更大。最大的功德和福報就是靈魂的覺醒，最大的業障就是靈魂沒有覺醒。我
們幫助一個人，不僅要從物質上去幫助他，更要從精神上、靈魂的層次上去救度他。物質
是基礎，生活在這個世間離不開物質，但不能只停留在物質的層次上。你們在自己家里辦
禪堂、流通點等等，就是在傳播佛法、傳播真理，就是從精神和靈魂的層次上救度眾生。
為什麼過去我們沒有智慧呢？因為我們不尊重有智慧的人，從來沒有傳播過智慧。而這一
世我們聞到了佛法，佛法就代表智慧，我們在傳播智慧，又在尊重有智慧的人，我們必然
會擁有智慧。佛教講如是因，如是果。
我一直有個觀點，要尊重長者。一個人能活到八十歲、九十歲、一百歲，即使他沒有知識
，沒有文化，沒有做過任何事情，沒有功勞，也說明他的心胸、器量、格局夠了，壽命長
也代表他的修為好。有的人儘管有智慧、有能力，但活到四五十歲就死了，為什麼？心胸
、器量、格局不夠，所以中途就夭折了。
同樣，那些官當得比我們大，錢比我們多的人，不也代表他們的能力比我們強，境界比我
們高，福報比我們大嗎？為什麼我們不認可他們，不尊重世間有成就的人呢？你不認可、
不尊重這樣的人，你也得不到認可，也不可能成就。
什麼叫因果？這就是因果。什麼叫信仰？這也是信仰的一部分。當然，一個人是否有信仰
，還要看他有沒有責任心，有沒有奉獻精神，有沒有無我的境界。如果這些不具備，你說
你是一個虔誠的佛教徒，那是不足為信的。一個虔誠的信徒，在他身上一定會體現出慈悲
心、奉獻的精神、忘我的精神。世間的價值觀和出世間的價值觀是一致的、吻合的。如果
我們學佛的人在世間上這也看不慣，那也看不慣，很多事情都沒辦法接受，那說明我們的
修行還差得很遠，道門還沒有入。
從盤古開天闢地起，世界就這麼存在了，而且一直延續到現在，這種存在方式一定有它的
道理，有它的合理性。我們應該以平常心坦然地面對和接納，但又不失自己的初衷。人家
說存在即合理，如果你覺得不合理，只能說明你沒有發現它的合理性。
一個人能做到別人難以做到的事情，雖然很能幹，但是如果他為此而自傲自大，不聽領導
的招呼，那麼他的能幹不過是一種“我執”，是自我的膨脹，是為了滿足自己的虛榮心。
我們看一個人，不僅要看他是否能幹，還要看他是否謙卑，是否任勞任怨，謙卑、任勞任
怨才能體現出一個人的無我、包容和忍讓。
任勞是一種能力，它體現在身體上；而任怨是一種境界，它體現在心態上、心靈上。你們
是否注意到，越能幹的人，脾氣越大？因為他只能任勞，不能任怨。而作為學佛的人，我
們的修行不僅要體現在任勞上，更要體現在任怨上。任勞是能力，任怨是境界。有能力容
易做到，有境界不容易做到。所以我們要學會謙卑，謙卑就是無我的開始，學佛真正要學
的就是無我，修行的結果也是無我。
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所謂"保任"，"保"是保持身口意清淨，即有覺有照，收發自如；"任"是任其自然而不離道
，不踰矩，圓滿而無痕。
~摘錄至萬行法師《微言大義》
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