我們天生就有一種「我」的想法，這種「我」的想法衍生了許多的宗教，每一個宗教都交
待了「我」從那裡來，「我」將來要到哪裡。這裡想簡單說明有關佛教裡的「我」是怎麼
一回事。在導師世尊出世前的印度普遍認為「有我」的，直到導師世尊的出世才提出了「
無我」。對一般人而言，「有我」是容易接受的，因為身心的積聚相續讓我們很輕易地就
有「我」的想法，如果是「無我」，那麼現有的身心積聚相續如何反駁？
這裡先預設結論，佛所說的深奧「無我」指的是，沒有不依賴、不觀待身心就存在的那種
「我」，也就是導師世尊所否認的是類似在身心以外還有一種常、ㄧ、自在的我；或獨立
自主的我；或是諦實有；或是自性有的我，導師世尊認為這種「我」是不曾存在的，眾生
因為不明瞭，所以感受的輪迴的苦，也就是認知上如果除了名言識安立的我以外，還有剩
餘那就是我執，那就是無明，那就是十二緣起第一支。
所以，聰慧的你應該知道，跟著導師世尊的腳步，就必須全力生起智慧去除無明，去除無
明就是去除我執，因為他是輪迴的開端，是集諦中業與煩惱的禍首。那麼如何去除無明我
執？首先你必須指認出來無明如何執身心為常一自在、獨立自主、諦實有、自性有的我，
如同射箭一般，你必須先找到目標，找到內心如何執取上述的我後，試著透過大教典去瞭
解明白那是顛倒識，為什麼那樣執我是顛倒識？因為所執與實際不符。
因為我執這個麻煩一直跟隨著，所以我們在輪迴中受苦，要處理這個問題只有透過「空性
」的正見，沒有其他途徑，為什麼要透過「空性」的正見？因為諸法真正存在的樣貌就是
「自性空」，而導師世尊所說的「空性」指的是「自性空」「無自性」，否定諸法有自性
。為什麼否定諸法有自性？因為諸法是以緣起的方式存在，是以依賴他者的方式存在，所
以任一法均無自性，如果任一法有自性他就不必依賴他者。同樣的，「我」也是一般，依
賴身心在名言識所安立的我本質上也是無自性、也是自性空，也是尋找後根本無法獲得的
。這些必須從上下部宗義上慢慢去瞭解，如果你是跟隨導師世尊的佛弟子，上面的這些都
是你所應該瞭解的，也是你唯一獲得解脫的途徑。
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