東華禪寺 萬行法師 開示
隨境能出入，方為自在人
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問：修行是否一定要吃素，不能結婚？
師：你不要認為是這些決定你成佛不成佛，開悟不開悟。這種想法是錯的。吃素、獨身是
我們漢傳佛教的規定。藏傳佛教，他們吃肉，結婚，但是照樣成就啊。這裡存在一個問題
，有些人可能一吃肉，一結婚，就沉迷其中不能自拔了。佛祖看我們的根器不夠，所以乾
脆不讓我們沾染，怕我們一沾就出不來了。本來宗教是講節欲的，由於我們過分宣傳，就
變成禁慾了。但你們作為居士，比如說你是做丈夫，或者是做妻子的，要盡你們的責任。
你們也不能違背你們的道啊。
問：什麼是圓滿？
師：關鍵是你心中對圓滿的理念是什麼，標準是什麼。就像有的人說：“哎呀，我的事業
何時能圓滿？何時能成功？”請問你給自己定的事業成功的標準是什麼？如果我事業成功
的標準是當一個講法的和尚，那我的事業已經圓滿了。所以要看你的層次、你的心態、你
的取捨。如果你的內心圓滿，你看什麼都圓滿，看每個人都是你的師父，每個人身上都有
值得你學習的東西。你不必拋棄你身邊的善知識，跑千里萬里去找師父。其實，我們身邊
每一個人都有閃光的地方值得我們學習。
佛教講：“能出能入，隨處應化。”道是能出能入的，能出能入的就是道。佛門裡面不是
講隨緣應化嗎？不是講你需要以什麼樣的形象、什麼樣的身份得度，菩薩就以什麼樣的形
象、什麼樣的身份來度你嗎？
有一次我們討論“什麼叫正知正見”，大家各抒己見，最後我說：“你帶著覺照做任何事
情，都是正知正見；你丟掉了覺照做任何事情，都是邪知邪見。 ”覺是覺察，照是照顧
。有的人不能覺察，但能照顧，你提醒了他，你就成了他的覺。有的人能覺察，但意志薄
弱，不能控制自己的情緒，他有這個覺，但不能照。有的人既不能覺察，也不能照顧。有
的人既能覺察自己的言行舉止，也能照顧自己的言行舉止，這就叫做能覺能照，這就是佛
菩薩。人也分這四個層次。
問：佛祖拈花，迦葉微笑，於是就有了教外別傳之始。這個”教外別傳“是什麼意思呢？
師：引用世俗的一句話就是：不遇知音不開口，不逢劍客不呈劍。你是外行，我跟你說了
也沒用——對牛彈琴，我傳法給你也是白費時間。被傳者要能和傳者相應。所謂的“相應
”，你我具備同樣的素質，是一個層次。才能相應。如果是同一個層次，已經相應了，不
傳也傳了。“教外別傳”還有另一層意思，不同的人需要不同的形式、不同的風格去傳。
你要是用同一種形式傳給在座的每一個人，可能有的人有感受，有的人沒反應。所以佛教
傳法的形式很多：有的是用香板傳；有的是把徒弟推出去，以斷絕師徒關係的方式傳；有
的是師父以死來喚醒徒弟……就像船子德誠傳法的時候，跳到水裡淹死了。他的徒弟非常
悲痛，師父的死觸動了他的心靈，他馬上把師父那幾年的所作所為所言回憶，反省了幾遍
，然後豁然開悟。所以傳法的方式很多。
為什麼要用不同的方式方法呢？因為在不同的時間、不同的心態、不同的狀態下，要用不
同的方式方法才有用，才有效。所以佛教才有八萬四千法門。為什麼需要這麼多法門呢？
因為眾生有千千萬萬種。
問： 您28號晚上的那個開示，放的那首音樂，我不太明白是什麼意思。很多人在下面談
論您這個開示，都不太懂。當時聽那首音樂，什麼樣的感覺才是對的呢?
師：那天晚上不是講得很清楚嗎？你相應也對，不相應也對；你有感覺也對，沒感覺也對
；你感覺好也對，感覺不好也對。你的回答代表了你的層次，代表了你的風格、品質和為
人。這就是佛教講的“行履乃功夫”。也就是你一開口，一做事，就可以看出你的素質、
你的品質，你有沒有功夫，你的功夫是深是淺。
你關起門來不出去，可能看不出你的功夫；你不說話，就不會說錯話；不做事，就不會做
錯事。但是，佛教講要起用，要為眾生所用。離開了眾生，佛法就不存在了。所以修行人
一定要開口講話，一定要出來做事，不能因為害怕自己沒有能力，沒有功夫，就不講話，
不做事。
過去佛教裡面有一個方法：你來問我法，我不是不教你，我也教，但首先我要問你一句，
聽聽你的回答，看看你是什麼層次。比如我說：“藍天一柱。”你對得上，我就講第二句
；對不上，我扭頭就走，叫你去念佛，去打坐，去種菜。我們不是一個層次的人，怎麼能
相應呢？沒辦法相應，對牛彈琴，我說東，你說西。
在過去，如果你問一個禪師問題，禪師都慈悲，不會不答，但他會先扔幾塊探路石，了解
你的層次。比如你問：“拜佛要怎麼拜？”我說：“大殿裡燒香了沒有？”你可能會想：
“哎，這個萬行怎麼搞的，我問東，他答西？”實際上是你不明白我的意思。如果你明白
，我們就繼續談；不明白，我就會說：“你去好好種菜，好好燒火做飯，好好念佛，好好
燒香……”。
對佛法，好多人都不理解。有的人跑了幾千里來問我：“師父，我是燒三支香對，還是燒
一支香對？”、“是早上誦楞嚴咒對，還是晚上誦楞嚴咒對？”我知道這個問題對你來說
至關重要，你相信萬行，別人的話你不相信，我能理解。可是，站在我的立場來講，這不
是個問題。如果你問一點道上的東西，還值得回答，因為它確實是個問題，我還會歡喜。
但是有的人問的並不是問題。為什麼這麼說？因為他這麼做其實是一種我執，他認為這個
問題只有萬行的回答才是對的，別人的回答都是錯的。而且這些問題如果他自己坐下來去
思考，去分析判斷，就能找到答案。可是他已經習慣了有疑必問，從不思考。
佛門裡面有問必答的師父不是好師父。你問十個問題，我回答你兩個，這對你已經夠慈悲
了。你問十個問題，我回答你十個，那是害了你，使你不能養成獨立思考的習慣。如果你
問我十個問題，我回答你一個，然後我再返回給你十個問題，就像你本來挑了一百斤的擔
子，我再給你一百斤的擔子壓你。一壓，你就會反省，就不會胡思亂想了。
問：在我大概十六七歲的時候，覺得打坐很好玩，在打坐過程中也出現了好多異象。這幾
年什麼都沒有了。是不是重新開始修行，還要走這個過程？
師：還要。修行怎麼可能沒有境界呢？有了境界為什麼我們會覺得可怕呢？就是因為心理
素質沒過關。在修行的過程中，不管生理、心理出現什麼境界（一般人講“生理現象”和
“心理現象”，現象就是境界），內心都要保持平靜，就看著它，讓它自然地變化。它變
化完之後，你很快就平靜下來了。如果它變化，你的心態也跟著它一起變化，那你就出不
來了，那就真的是走火入魔了。
什麼叫走火入魔？進去出不來就叫走火入魔，你不能做主就叫走火入魔，你出不了功態就
叫走火入魔，你進入不了功態也叫走火入魔。就是所謂的“見人要說人話，見鬼要說鬼話
”（眾笑）。你見了人還在說鬼話，還在說你道裡的話，沒有出道，就叫走火入魔；你出
不了這個道，也入不了那個道，就叫走火入魔。要能隨時進入狀態，隨時走出狀態，也就
是要能隨時出入你所扮演的不同角色。一切都是根據需要而存在，而顯現。
問：如果每天誦經，念佛，打坐，觀自己的念頭，這樣能開智慧嗎？
師：我不知道你怎麼理解觀自己的念頭，你是怎麼理解“觀”的？
問：就是看自己的起心動念。我現在的理解是，看自己的起心動念到底是不是從自己的肉
身裡面出來的，看這個念頭是對的還是錯的。如果是錯的，再看它從哪裡生起。
師：無論是對的還是錯的，它已經生起了，那你怎麼辦呢？
問：要是錯的，就發一念懺悔心。
師：你每天都是這樣，念頭產生了就壓下去，壓下去又產生，產生了又懺悔，每天都在忙
著幹這個？
問：對，因為每天的念頭都很多。
師：你不幹正事，每天就忙著幹這個！這就叫不務正業（眾笑）。“不務正業”這個詞也
是佛門裡的用語。這些念頭你不要去管它，你管它幹什麼？你不需要看著這個念頭，壓住
那個念頭，又懺悔這個念頭。你只管往前衝，衝過去，那些念頭就沒有了。一匹馬把車拉
歪了，一個傻瓜就光推車子，把車子推到中間，結果車還是歪的。一個智慧的人看車子歪
了，把馬牽到中間，車自然就正了。
一個人坐在那裡不用功，和念頭打架，心裡總想著：“這個念頭是善的還是惡的？哎呀，
不能起邪念，起了邪念馬上要懺悔……”這就叫不務正業，是捨本逐末，本末倒置啊！
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若執有修即無修，無修而修即真修，若言修成即邪見。但除妄想，莫真求，如若真求，還
會壞。
~摘錄至萬行法師《微言大義》
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