東華禪寺 萬行法師 開示
成功者都是能管好自己的人
------------------------
東華禪寺的定位是禪宗道場,禪宗道場有兩個基本要求,如果這兩點你做不到,你是沒辦
法修禪的:首先你要吃得少,每頓飯只能吃六七分飽,吃飽了沒辦法打坐,胃脹坐不住,
會昏沉;第二你要睡得少,保持在五個小時以內。睡多了會昏沉,一昏沉,覺照功夫就斷
掉了。
就像燒開水一樣,要一直把它燒開,才能熄火。如果水還沒有燒開,只燒到七八十度就熄
火,下次再燒還要從頭來。所以過去禪堂裡的禪師們不僅睡得少,有的幾乎是不睡覺,就
打個盹,打盹的時候,心還在用功。
坐禪坐得多的人,身體消耗的熱量相對也會多一些,肚皮上的脂肪全部燃燒掉了,再加上
飲食很嚴謹、很清淡,所以修禪的人相對都比較瘦,但瘦得很有精神,一說話底氣特別足
,聲音很洪亮。因為長期靜坐,氣都沉下去了,一說話,氣是從丹田裡衝上來的,顯得特
別有底氣。
大家能來到東華禪寺參加禪修班,說明你們沒有忘記回家的路。我們生命的源頭不是在地
球。佛家把地球稱為娑婆世界,娑婆世界也叫堪忍,意思是在地球上你必須忍受種種的苦
。當初我們從源頭自告奮勇地來到地球,是帶著神聖的使命來的,也可以說是發心來淨化
娑婆世界,引領眾生回歸的,同時它又會產生一種力量,能提升我們內在的品質。
學佛就是把自己奉獻出來服務眾生,而奉獻需要發心,當你所做的一切不是為了自己,而
是為了眾生時,你就超越了。人在紅塵中因為種種繁雜的事務太多了,往往把自己的主業
也給忘掉了。什麼是主業?回歸源頭才是我們的主業。我們應該經常思考:我是誰?我是
從哪裡來的?最後我要到哪裡去?
我看在座的真正做事業的沒幾個,都是在做事。什麼是事業?為國為民,不僅僅是自己需
要的才叫事業。但做事業並不是每個人都有機會,每個人的因緣都不同。如果你沒有機緣
做事業,也不要抱怨,不要渴望一定要做事業。每個人無量劫以前所發的善心不同。你把
你的事情做好了,給別人創造一個做事業的機會,你就已經在做功德了。做功德有各種形
式,給別人錢財是功德,給別人機會和力所能及的幫助也是功德。
大根機的人,不需要引導,他自己就能悟到、意識到,主動去做;中根機的人,需要引導
,但不需要管理;下根機的人,那就需要督導、鞭策了。其實就管理而言,管已經是下下
策了,上策是引導。所以為什麼我們稱釋迦牟尼佛為三界導師呢?他就是引導三界眾生的
。佛教從來都是引導眾生向善、要有責任心、要有忘我奉獻的精神。我們學佛,就是學習
釋迦牟尼佛無私忘我的精神,學習他擔當起普度眾生的責任心。
在佛教裡,只有羅漢才有放下走開這一說。為什麼?羅漢沒有責任心,沒有奉獻精神,沒
有忘我的精神,他的力量也小。力量小是因為心胸器量小,所以他就放下了。而菩薩是從
來沒有放下的,永遠都是挑著走。菩薩若是放下了,大家就辛苦了。所以羅漢的境界與菩
薩的境界是沒法比的。
如果你真的懂佛的理念,無論你做人還是做事都會非常成功。因為釋迦牟尼佛本身就是一
個非常成功的人。他是一個太子,想改變當時印度戰亂的局面,從根上徹底消滅戰爭,希
望國家和諧太平,所以就出家修行。後來他悟道了,就通過傳播佛法來感化眾生、教化眾
生、度化眾生。當時印度周邊的國家也迅速採用了佛的理念來治國安邦。
中國也是印度的鄰國,印度的成就者一看中國是一個有大乘氣象的地方——中國人善根深
厚,是大根基,很契合佛教的大乘精神。什麼是大乘精神?通俗地講,就是能利益無量眾
生的精神。所以當時印度的成就者們就來到中國傳播佛法。從東漢開始,佛法就傳到了中
國。中國歷史上曾經有過幾個黃金時代,每一個黃金時代都把佛教當作國教。現在國家領
導人對佛教的高度認可,所以才有了今天宗教開放的局面。若是在八十年代、九十年代初
,你說你是信佛的,人家會說你是迷信。現在不同了,大家會對你高看一眼,覺得你有信
仰,有道德底線。這也說明中國人的整體意識提升了,心胸、器量、境界、格局都上了一
個高的台階。
佛教興盛,出來傳教的傳教士也特別多,但是一多就亂了,魚龍混雜,導致有些信徒對佛
教以及其他宗教產生了偏見,失去了信心。其實,宗教的教徒首先是人,佛教徒是學佛的
人,基督徒是學神的人,伊斯蘭教徒是學主的人。他們畢竟不是佛,不是神,不是主,他
們還沒有達到佛的境界、神的境界、主的境界,身上還有很多凡夫的無明。所以,你不能
因為對佛教徒失望而對佛教也失望,信其他宗教的也是如此。
修行的方法很多,有的信徒專心念佛,有的專注參禪打坐,有的持咒觀想,有的結手印,
還有一部分信徒天天研究教理……總體來說,這些都是非常好的方法,大家都在修行。
我認為,作為在家居士,是不需要像我們傳教士一樣研究那麼多經論的。我們出家人要傳
教,需要傳播佛教的知識,所以必須研究經論,而你們作為居士、信徒,想開智慧、了生
死,就要把身體鍛煉好,把工作做好,把家庭建設好,至於經論,你們只需要加以了解就
行了。你們應該把精力用在修禪定修心上,用在實踐上。可是現在有好多科班出身的法師
,他們不是實修實證出來的,只會講理論,所以也要求信徒和他們一樣研究經論,這樣就
搞偏差了。我們佛教內部稱這種法師為學者型、教授型的法師,他們不是實修型的。
法師和禪師是有根本區別的,法師是講法的,禪師是引領大家實修實證的,禪師很少講理
論,講的都是自己實證之後的心得體會,是自己走進去又走出來的實證經驗。你要是選擇
老師,就應該選擇實修實證的。如果你選擇了搞理論研究的法師,他只會教你理論,無非
是讓你在口才方面有所增強,但在實修方面,你還是感受不到如何修進去,如何走出來。
在釋迦牟尼佛講法之前是沒有經論的,經律論都是釋迦牟尼佛修行開悟之後,所講的法的
結集。釋迦牟尼佛開悟以後,天天帶著弟子們打坐,給他們講法,講的都是他實修的感悟
、心得和經驗。佛滅度後,弟子們通過結集把他講的法用文字記錄下來,流傳到今天就成
了經典。如果你像釋迦牟尼佛一樣也實修實證,走進去再走出來,你也會有自己的心得體
會和感悟,你所講的也是經。
經的意思就是路,是大成就者走過的路,留下的經驗。如果你沒有實修,只是研究經典文
字,就會越來越飄。所以你們能選擇參加禪修班,說明你們的方向選對了。也許在座的有
的人並沒有認識到其中的區別,只是歪打正著地來到這裡,但歪打正著也說明你有這個福
報、有這個善根,你過去種什麼因現在就結什麼果。
為什麼有的人一學佛,遇到的啟蒙老師就是實修實證的,而有的人發心修行,遇到的卻是
半桶水、只有三腳貓功夫的啟蒙老師,或是玩文字遊戲的老師呢?這也是自己以往種下的
因所結的果。
做事能很快成就的人,他知道自己的主業,知道自己的目標,一路走來,再多其他機會他
都不會去看、不會去碰。因為他知道,每一個機會都會分散他的力量,讓他偏離主業。就
拿我來講,我有很多徒弟是做生意的,他們經常向我提供發財的機會,我只要參與,隨便
就能賺個幾十萬。可是我知道我的主業不是幹這個的,我的目標是做一個樣板和尚,將來
能成佛。我不會讓這些看起來很有誘惑力的機會分散我的力量,影響我的主業。
我們不要被沿途風光所迷惑,一個人的精力有限,機會再多再好,只會分散你的精力,讓
你的心四分五裂,最終達不到你立定的目標。剛才我聽了一下介紹,在座的都是過了四十
歲的人。四十歲以前我們還玩得起,折騰得起,摔得起。四十歲之前都是在做加法——只
要有機會我就幹。四十歲一過,再好的機會,只要不是你的主業你就不能幹,因為你的精
力不夠了。四十歲以後要做減法,你只做一個主業,再加一個副業,這個副業是你的愛好
,這樣你才能做得輕鬆,才容易成功。否則,副業太多太雜了,會把你的主業也變成副業
,哪一業你都沒辦法成功。
你有了主業,如果沒有一個副業,你的生活品質也會下降。但是你的副業必須是用來輔助
你的主業,用來調心,讓你放鬆的。如果副業和主業相違背,比如我是一個和尚,如果我
的副業是打麻將或者喝酒,那我就完了,我的主業肯定不會成功。我的副業可以是寫字、
畫畫或者彈琴,它們完全可以輔助我的主業。所以選擇副業有時候比選擇主業還重要。
宗教信仰是人類進化、文明繁榮的一個標誌。我所說的宗教信仰是廣義的,並不是一定要
信什麼神、信什麼教。如果你對某種思想理論很認可,你把它當作一種信仰,把自己的身
心提升到一個高度,其實這也意味著你的靈魂有了一個落腳點,有了歸宿。
我們完全可以把西方極樂世界用現代名詞來解釋,它就是一個高維度的空間。你信佛,就
意味著你的心與佛相應了,你的心自然就與佛的那個維度空間對接了。如何與佛的維度空
間對接呢?把眼睛關閉,不要向外看;把耳朵關閉,不要向外聽;把心也收回來,不想外
面的事,全部往內看——這時候你會發現,你內在佛性的大千世界全部打開了!
大根機的人,到任何一個地方,自然就會與所在的環境合拍,也就是與這個團隊和它的教
義融為一體。禪堂的規矩就是老祖宗留下的拍子,我們通過這個拍子,把你們帶進道裡,
甚至你從道裡出來,也是通過這個拍子把你帶出來。比如打坐一個小時,結束了,我們叫
做“開靜”,引罄叮咚一敲,就把你們從狀態中帶出來了。如何把你們帶進去呢?板子噹
噹一響,就把你們帶進狀態了。如此這般反覆練習,等你們掌握了這套方法,回到家裡,
你們就不用引罄、鐘板了,眼睛一閉,一冥想,就能進入狀態了。在靜坐之前再給自己一
個暗示:坐一個小時、二個小時或三個小時,時間一到,你自然就出狀態了。
不是在寺院這幾天你在修道,離開寺院就把它拋諸腦後,忘得一乾二淨。禪堂裡的靜修是
幫助大家把方法掌握熟練了,回去之後,再把它複製到工作中、生活中,把靜中的狀態複
製到動中。如果在日常生活中你都能用這種理念來做事,你就是在道中。
--
未了還須了,未超還須超。萬物皆同體,否定不是道。
~摘錄至萬行法師《微言大義》
--
※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 111.246.107.91
※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Buddhism/M.1549240977.A.E84.html