推 koalaq: 南無阿彌陀佛 02/12 19:30
推 abreeze: 推 02/12 22:20
東華禪寺 萬行法師 開示
你能否成功取決於你的覺照功夫
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非常歡迎來自五湖四海的同修們！我們能聚在一起修學佛法，說明過去世就有無量的因緣
和無量的福報。剛才YH法師把禪堂、鐘板和修學這三者的原理講得非常清楚明白了。其實
我們做任何事情都要先明理，你連理都不明白，出手做事肯定是沒有方向的。如果理上通
達了，出手做事就會事半功倍。所以佛教裡考功夫，是先考你在見地上明不明了。
什麼叫做見地？就是你對一件事情正確而到位的認識，說白了就是理論。各行各業都是這
樣，先理入，後行入。達摩祖師來到中國傳他的禪法，他說：“我的禪法就是兩步，這兩
步就相當於兩隻腳、兩隻眼睛、兩隻耳朵，缺一不可。一個是理入，就是理論先入門；一
個是行入，就是實際行動再跟上。兩者缺一是沒辦法圓滿的。如果你是一個實踐者、繼承
者、發揚者，肯定是理入在前。如果你是一個開創者、探索者，是這個行業的第一人，有
可能行入在前，一邊行一邊創立理論，理論形成之後又指導你的行動。
佛教流傳到今天已經兩千六百年了，我們都是一個繼承者、實踐者，乃至一個發揚者。所
以，我們的第一步必須是理入，第二步才是行入。在初期入門的時候，理論是理論，功夫
是功夫，兩者確實是有距離的。當達到某個高度之後，你會發現理論就是功夫，功夫就是
理論，功夫和理論是一回事，是分不開的。如果修行以達到一百層樓為圓滿，那麼在三十
層樓之前，理論和功夫是分開的，當你達到了三十層樓，再繼續往上走的時候，你會發現
，理論和功夫是一體的。剛開始你之所以原地踏步，功夫上不去，是因為理論上你還沒有
真正明了。當到了三十層樓，你理論上明白了，功夫馬上就跟上了。
前幾天我在網絡上看到，有一個都市禪堂一票難求，報名者過千人，錄取了二百名。正好
我的一個朋友去參加了，他說人太多了，連和法師說一次話的機會都沒有，帶著疑問去，
又帶著疑問回來了。我們辦禪修班本來也想多收一些學員，但就是考慮到人多了沒辦法為
大家一一解惑，所以才少收，每屆就鎖定五十名學員。
人在成長的每一個階段都是有疑惑的，所以在人生的道路上不能缺少老師。老師能不能幫
你解決問題，有老師的原因，也有你自己的原因。如果你帶著疑問來，心沒有打開，也沒
有辦法接收到老師的智慧；如果你打開了，但老師面對的學生和疑問太多了，你也沒有機
會和老師交流。如果一個禪修班幾百人，你和老師交流的機會就很渺茫。我們每期禪修班
，每天下午都有答疑解惑的時間，而且最後一天還要互相交流、討論、總結，就是希望大
家在東華禪寺把所有的問題都解決了，不要帶著問題來，又帶著問題回去。
每一期禪修班都會有十幾個法師陪著你們禪修，給你們講法，一天會有四堂課，上午一堂
，下午兩堂，加上我晚上的一堂，也就是每天四個法師講課。在給你們講的時候，我們自
己也提升了。因為在給你們講的同時，我們會發現自己的不足，這就打開了我們的思路，
開闊了我們的視野。好多問題我們想不到，你們問的時候我們才去思考它。所以禪修班給
了大家一個互動的機會，彼此都在進步。你們感恩東華禪寺，感恩法師們，其實我們應該
感恩你們才對，感恩你們給我們提供一個自我認識、自我展示和自我學習的機會。
在佛門裡，對修行久的人，你不需要崇拜，也不需要特別重視；對剛開始修行的人，你也
不能輕視，更不能歧視，因為人的悟性不在於修行時間的長短。世間法做得成不成，順不
順利，關鍵是看你的覺照功夫有沒有。我們在出世間的道路上，在修行的道路上，靠的也
是覺知。其實覺知和覺照還是有一點區別的，比如初期，你能覺知到自己的妄念生起來，
但你還是沒有辦法看住它，照顧不住自己的起心動念和行為舉止；到了第二個階段，你不
僅能覺知到自己的起心動念，而且能照顧住自己的起心動念，不讓它滿天飛。
你人坐在東華禪寺，你的心在不在東華禪寺呢？修行必須達到你人在哪裡，心就在哪裡。
如果你只是人在這裡，心不在這裡，說明你的覺照功夫還不夠。我們做任何事情，心都要
和這件事情融為一體。當人、心、事三者合三為一、融為一體時，你就得到了源頭活水。
這時候無論你怎麼做，都不會離開核心，離開道。
我們的本來面目本來就是清淨的，沒有污染的，可是由於我們的願望太多了、想法太多了
、計劃太多了，把本有的智慧、本有的財富都遺忘了。現在你們回到寺院，法師們通過一
種手段，給你們設計一個技巧，讓你們的頭腦暫時休息，當頭腦一休息，自性的力量就開
始起用了。過去受到的教育，都是讓我們學會用頭腦思考問題，其實好多人都把思考理解
錯了，甚至也用錯了。真正的思考是頭腦不思考，把它放空，把心收回來安住在當下，當
頭腦放空了，答案也就顯現了。開悟的原理也是如此，通過一種手段，給你設計一套方案
，讓你的頭腦回來，安住在當下，慢慢地它就空掉了，最後把修行的法門也空掉。
如何訓練我們的頭腦放空呢？就是與寺院的鐘板同步，不讓你的頭腦去計劃、去思考下一
步幹什麼，下一堂課幹什麼，進了禪堂，就空心靜坐，接受禪堂鐘板的號令。如果每一支
香你都有一個目的，那你就空過了當下。其實，只有當你沒有任何目的，不做任何準備的
時候，你曾經的念頭、曾經的願，才能真正消除，你過去的業障才能洗去。
今天大家進入禪堂之後，就全然地感受一下沒有頭腦的生活、沒有頭腦的時間。剛開始你
會覺得不習慣，慢慢地，當你發現心裡無牽無掛、無思無考的時候，你就解脫了、自在了
。如果你有計劃、有思考，就把你本有的智慧、本有的功能打壓下去了。當頭腦不作計劃
、不作思考的時候，你靈性的力量就開始起作用了。剛才我聽到有幾個學員是搞靈修的，
無論你從事哪一種靈修，無非都是讓頭腦安住在當下，不讓它跑出去。如果一個修行人降
伏不了自己的頭腦，想入道是很難很難的。其實我們身體的能量都是被頭腦胡思亂想消耗
掉了。
佛教講六根就像六條龍，天天在心裡飛舞不停，把我們的心血都耗光了。如果你把你的六
道門——眼耳鼻舌身意關閉了，就相當於把六條龍降伏了，你的身體一下就強壯了，眼睛
也亮了，耳根也敏銳了。但是，前五根——眼耳鼻舌身容易關閉，你的意識到處亂跑，很
難停止，那就要先找一件事情給它做，把它和這件事情捆綁在一起。所以各個宗教都有一
系列的修行方法，比如佛教就有很多對治頭腦的辦法——念佛、冥想、參話頭、隨息、數
息……用這些把頭腦栓住，讓它住在這些有為法上。它一跑，你就通過覺照把它叫回來，
讓它繼續重複做這件事，重複一段時間之後它就不跑了，就會安住在當下了。慢慢地，連
這個覺照你也不需要刻意提起來了。如果念頭跑了，你沒有發現，跑了好久你才把它收回
來，這已經錯了。當第一念冒出來，第二念馬上就把它叫回來，不讓它延續到第三念，這
就是我們用功的方法。
雖然社會上教派很多，法門很多，但是從古至今修行的原理都一樣的，人的生理結構也是
一樣的，只不過我們現代人個子比過去小了。得道其實就是得到宇宙的能量，得到萬有的
力量。如果說這個能量是光，你就變成了光；如果是智慧，你就代表了智慧；如果是愛，
你就代表了愛；如果是力量，你就代表了力量……道可以成為萬物，道本身是沒有任何形
式的，你有什麼載體，有什麼器具，它就變現成什麼形式。就像空氣和風一樣，你看不見
它們，只能通過其他載體，比如樹葉的搖擺，來判斷那是風來了，空氣在流動了。
同樣，你怎麼看到我的智慧呢？通過我的為人處事、我的作品。看一個人是否有愛心，就
看他的為人處事；看一個人心量的大小，也是通過他做事；看一個人心裡陽不陽光，也是
通過他的為人處事。所以古人說，你要見我的心嗎？你要見我的智慧嗎？你要見我的慈悲
嗎？只在“用”上見。這個“用”指的是在為人處事的時候，就能把我們的內心看得清清
楚楚。
佛法是為人服務的，如果一個事物的存在連活人都不能受益，那是沒有意義的。其實世間
上的萬事萬物都是先為活人服務，其次才為死人服務。先為當下服務，然後才為未來服務
。如果當下你都不能受益，活著你都不能受益，你說我來生受益，那也是不對的。真正的
上乘佛法是為當下服務的，但是由於我們的智慧不夠，總想為來生服務，結果我們的當下
就空過了、虛度了。如果當下你都沒有受益，未來你肯定也是抓不住的。
人有兩套系統，一套頭腦的系統，一套是靈性的系統。每個人的自性都具足了萬法，你什
麼時候把你靈性的力量發揮出來，你的人生就沒有問題了。即便遇到問題，答案自然就出
來了。所謂的迎刃而解，是指你的靈性系統啟動了，問題一來，自然就解決了。
現在是太平盛世，物質生活都提高了，修行人也增多了。各個教派都開始積極地在城市裡
服務大眾，開辦都市禪堂等，這是一個非常好的現象。一個人只有把心放在精神領域，才
能超越物質。我看大家的精神面貌都非常好，可見大家的心都是向道的。最後大家要記住
，言語說得越多，離道越遠。禪和道，最後是要靠無聲、無心才能融入。一切都是從零開
始，重新開始，只有這樣才能與源頭接近。
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生命無常，隨時都會與死亡相遇，也許明天不會再來，但今天畢竟存在，所以我們應該做
好當下的每一件事。存在的當下最有意義的事，莫過於對死亡的訓練–修習禪定。
~摘錄至萬行法師《微言大義》
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