→ opm: 菩薩不受福德,以是故福德無盡 03/02 06:36
東華禪寺 萬行法師 開示
究竟的法門才能讓你證悟
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明師通常有四個層次：一個是名師，大名鼎鼎，眼前一片漆黑。因為建的寺院多，政治頭
銜多，或者出版的書多，他就成了名師，但他不是明明白白的明師。如果你拜了這樣的名
師，跟著他修行，想了生死，那是很難的。
另一種也是名師（非明師），他只畫龍，點不了睛。就像小學老師、中學老師，教了很多
學生，但是一旦學生考入大學，他就教不了了。他只能做一些初級的、普及性的教育工作
，但他也很有名氣。
另外有一種明師，他只點睛不畫龍。就相當於大學教授，只教研究生、博士生。所以這樣
的明師徒弟很少，影響力也小，沒有名氣，不是名師。因為無量劫以前他沒有發廣度眾生
的願，沒有廣結善緣，所以今世沒有廣度眾生的因緣，只是度個別有特殊因緣的人。我的
師父空有和尚和拉蒙上師就是這樣的明師，他們只度了幾個人，把傳承傳遞下去，由弟子
去普度眾生。
還有一種明師，既畫龍又點睛。他不挑選學生，小學生、中學生、大學生、研究生、博士
生他都教。不僅能教，而且善教，知道用什麼樣的方法教什麼樣的學生。因為他充滿了智
慧，沒有分別，只要遇到有緣人，無論是善緣還是惡緣，他都度。
遇到什麼樣的學生他就教什麼樣的學生，隨緣而行。所謂的巧匠無棄材，他能把每一個學
生都帶到他所能達到的高度，每個人來到他身邊都能受益。由於教的學生多了，影響力大
了，他的名氣自然也就大了。他不僅是明師，也是名師。這樣的明師才真有權威，才是真
正的行家。
東華禪寺要培養人才，必須給僧人們創造條件。我辛辛苦苦地建寺建了十幾年後，才有條
件把禪修班開辦起來。因為有了道場，才能服務大眾，回報社會。辦了一屆又一屆的禪修
班，不僅讓大眾受益，也讓我們東華禪寺的法師受益，他們的講法口才被鍛煉出來了，積
極性也調動起來了。
最近幾年，社會上各種靈修班如雨後春筍般地興起，每一個教靈修的大師都有自己的一套
法門。法門就像梯子，假設到達一百層樓代表修行功德圓滿，這些梯子有的能把你送到三
樓，有的能把你送到十樓，有的能送到六十層樓、七十層樓、八十層樓，但是能把你送到
一百層樓的大師少之又少。
釋迦牟尼佛的梯子可以把你送到一百層樓，讓你到達生命的源頭，見到自己的本來面目。
所以，釋迦牟尼佛在《金剛經》上說“一切賢聖皆以無為法而有差別”。意思是說，所有
大師的法都是可以修的，都能安撫人心，安定社會。但是，與能帶你回歸道、回歸生命本
源的法相比，他們的法還是有差別的。如果把有為與有為相比，他們的法都是對的；如果
把有為與無為相比，他們的法還不夠究竟。
如果修行真的就是書本上的幾句話、幾篇文章，只要讀懂、研究透就夠了的話，那麼釋迦
牟尼佛、耶穌基督、穆罕默德就不會去隱修了。他們都是在印度的喜馬拉雅山上閉關修行
過，各個教派的大師都曾經在印度的喜馬拉雅山隱修過。印度的喜馬拉雅似乎什麼都不產
，就產開悟的大師。那個地方的土壤、地氣最適合靈修的人去閉關、去修煉。
一個人如果超越了環境，在哪兒修行都能安心；如果沒有超越環境，修行的環境對於你就
非常重要了。例如，你們現在到東華禪寺來體驗，我們就給你們創造一個禪修的環境，把
你們的基本功先培養起來。有了基本功之後，你們回去在工作、生活中修行，對環境的要
求就不會那麼嚴格了。
所以，人生在某個階段是有必要閉門靜修的。而且我一直主張，每個人每一年至少要有一
個月的靜修時間。沒有這一個月的靜修，長期工作下去，你的身心就會紊亂，變得支離破
碎。
作為一個修行人，每天最少要有一到兩個小時的靜修。這一二個小時，你要保持你的身心
一絲不掛，就是無事於心，無心於事。每天你的身心都要有兩次歸零，否則你很快就會煩
躁。
你們看我修了這麼多年，當和尚三十年了，每天都會好幾個時段讓身心清零。晚上睡覺之
前，我會坐十分鐘或二十分鐘，如果不忙，我會坐一個小時，睡覺前讓身心清零；凌晨三
點到四點會起來打坐，再一次清零。吃完早餐，會散步十分鐘或二十分鐘，再靜坐半個小
時或一個小時，又清零一次。中午我從不午休，打坐一個小時，又清零一次。如果下午有
時間就再打坐一次，晚上肯定還要再打坐清零一次。一天好幾次的清零，才能使我的身心
不至於支離破碎。
我修行幾十年，每天都要清零好幾次，難道在座的你們不需要清零嗎？每一次清零的時間
並不需要很多，可能二十分鐘、三十分鐘就夠了。這個時間是靠我們擠出來的，要養成一
種習慣。例如坐車的時候，是非常好清零的。早晨起床的時候，還沒有開始胡思亂想，也
很容易清零。
必須把修行融入到生活中，你才能與道融為一體，打成一片，進而變成道。一旦你變成了
道，誰與你接觸，你都能影響他、感化他，把他也變成道。這時候你所做的任何事情、所
說的任何話、所用的任何手法和表現形式，都是道的顯現。
所以，過去祖師們的每一個言行舉止都是在教化眾生，你看他是無意的，其實他都是帶著
覺知在做事情。剛才HK師講了一句話非常好，他說禪堂裡的禪師每一個手法，可以說都是
我執。但是我們在座的學生不能有我執，他的我執就是要砍掉我們的我執。你做錯了，他
要打你一香板；你做對了，他也要打你一香板；你不對不錯，他還要打你一香板。
為什麼要打你呢？就是要讓你沒有分別心。你做對了，他打你是看你有沒有動不服氣、不
服輸的念頭；你做錯了，他打你是看你有沒有動慚愧的念頭、承認錯誤的念頭；你不對不
錯的時候，他打你，是看你有沒有動疑惑的念頭。
總之，他所做的任何一個行為舉止都是在訓練你。比如我請大家喝茶，你說：“我不渴，
我不喝。”只有活在頭腦裡才會有這樣的想法。我的用意是要清掉你們頭腦裡的念頭，讓
你們與我同步。我說喝茶，你們就喝茶，不產生第二個念頭；我說放下杯子，你們就放下
杯子；我說起步跑，你們就起步跑；我說停下來，你們就停下來。
師父是用各種手法、各種途徑訓練你，讓你的頭腦空掉。你與他同步，與鐘板同步，就是
與法、與道同步。其實有時候我不惜犧牲、毀壞大師的形像打你們、罵你們，只要能讓你
們受益，我犧牲什麼都可以。菩薩始終只有一個觀點：眾生受益我們才能真正受益，才真
正有功德福報。因為我們的心都在眾生身上，所做的一切沒有考慮自己個人的榮辱得。
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行菩薩道方能成佛，修獨覺(只管自己，不管他人)難以成佛，離開眾生無有成佛之期，福
慧功德皆因令眾生受益多少而得圓滿。
~摘錄至萬行法師《微言大義》
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