東華禪寺 萬行法師 開示
成功法門—行願
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古人說，百千個講經法師比不上一個坐禪比丘。為什麼講經說法與坐禪相比，就顯得微不
足道呢？為什麼祖師那麼注重坐禪呢？佛法延續到今天，不是靠說而是靠坐的。可以說各
行各業發展到今天都不是靠說，而是靠做。佛教不是有這麼一句話：“說到一丈，不如行
到一尺。”祖師說：“行解相應，乃真佛子。”
什麼意思呢？你理解了不去行，還不是一個真正的佛子。一個真正的佛子明白道理以後，
還要把它落實到行動中。你耍嘴皮子只是好聽一時，生死到來時還是跑不掉。所以佛法到
最後，千言萬語道盡，還是落在一個“行”上。
我曾經跟大家說過一句話：大悲大智大願，如果沒有大行，前面三大都是空的。你有大悲
不去行，有大願不去行，有大智不去行，那有什麼用，有什麼意義呢？換句話說，沒有大
行，是不可能有大悲大智大願的。
過去的祖師如果看你講經說法講得頭頭是道，但沒有做到，是會呵斥你的。必須自己做到
了，嘗試過了，感受過了，悟到證到了，認同了，才能講。如果你僅是聽別人說，自己也
跟著人云亦云，拾人牙慧，沒有親身體證，祖師就要拿香板打你！只行不解，無明相伴。
解而不行，沒有親證，邪見相伴。
為什麼理解了不去行，不去體證，會產生邪見呢？因為你沒有證到你所理解的，你的解只
不過是知解——知識、知見上的理解，不是證悟後的體解，不是行解相應。祖師大德之所
以給我們留下這麼多經驗，就是因為他們親身經歷過，體證過。
到底是行在先，還是解在先，或是行解同時呢？在這方面祖師們早已吃過虧，上過當，最
終受益了，才把自己的經驗留給我們後人。任何一個行業都是如此。所以現在的人根本不
需要再苦思冥想，苦苦追尋和探索，只要看古人怎麼做，怎麼解決這些問題就行了。
過去很多比丘住山只帶一本書，比如《楞伽經》或《楞嚴經》或《金剛經》，不像我們現
在這樣喜歡複雜化，房間裡都是幾大櫃子的書，一看，個個都是學者、專家，可是真正到
行的時候，一點行動都拿不出來，甚至好多出家人連腿都盤不上！
過去看一個出家人是否有修行，首先就看他的腿功如何，其次才看他是否會講經說法。一
個腿功好的比丘是很受人尊重的。佛教裡面的“五碗飯”，把盤腿列為第一碗——最高的
一碗飯。第一碗飯叫參禪打坐，第二碗飯叫講經說法，第三碗飯是建寺安僧，第四碗是寫
寫畫畫，第五碗是敲打唱念。
既然我們出了家，就要吃最高的一碗飯。無論如何，五碗飯之中你必須端得起一碗，否則
走出去會被人瞧不起。因為你不能起用，到哪個叢林都不能獨擋一面，交給你的工作完成
不了，要你何用？
你能把別人交給你的每件事都做得很好很圓滿，別人自然對你另眼相待。你的本事越多，
我越依賴你，越仰仗你，越離不開你；你沒有一技之長，一無是處，存在等於不存在，有
你不多無你不少，活到這份上就是你的悲哀！你什麼時候變成一張桌子的一條腿，缺你這
一條，桌子就放不穩，那你就成功了！
一次學不會，學十次，十次學不會，學一百次，怕什麼？都是小和尚，都在一個大家庭裡
，誰有幾斤幾兩大家都清楚，在自己家裡丟人總比到外面去丟人好一點。方法加時間就出
功夫。所謂的聰明人，只不過是心細，抓住一個方法不停地重複。
一個參禪的人是世間上心最細的人，心細到自己的每一個起心動念都知道。如果連自己的
起心動念都不知道，怎麼能知道別人的起心動念呢？如果連自己內在的信息都接收不到，
又怎麼接收外來的信息呢？
一個人心細體現在哪裡呢？體現在日常生活中。例如說話、走路、關門，乃至放杯子，都
輕手輕腳，別人看來很輕微的聲音，對他自己而言已是很大的聲響。
可是現在很多學佛的人，尤其是出家人，關門“砰”的一聲，放杯子“咣當”一響。為什
麼會這樣呢？說明他的內心粗糙，要很大的聲音、很大的力量才能觸動他，輕輕的聲音他
沒有感覺。所以一個寺廟的禪堂任何時候都是靜悄悄的，你以為裡面沒人，實際上裡面可
能坐著幾十上百人。
對坐禪的人而言，周圍的人輕輕挪動一下，呼吸稍微急促一點，他都感覺像打雷一樣。如
果你想穿透別人的內心世界，首先你要比別人心細，比別人沉穩，比別人寧靜。只有精細
的、精微的東西才能穿透粗糙的東西。只有你比別人寧靜，你才能感受到別人發出的信息
。
即便你的根器再好，如果沒有禪定功夫，只會耍嘴皮子，你也無法感受到佛法的真意。佛
法是過去祖師們拿身體去驗證得來的，不是坐在那裡苦思冥想得到的。
世間上那麼多事，哪一件事最重要呢？世間一切事，皆是閒事，唯有生死是大事，是重中
之重！唯有解決生死的問題，了脫生死，才是我們終生追求的大事！
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明白真理，但不去實踐真理，真理對你就毫無意義。自己未曾體驗過，說出來也沒底氣，
口頭禪永遠無法感同身受。
~摘錄至萬行法師《微言大義》
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