推 winken2004: 推 04/15 13:05
推 abreeze: 推 04/16 00:17
東華禪寺 萬行法師 開示
我的心中早有你了(1)
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前面我們說到萬物是一體的，這也就是佛菩薩要普度眾生的原因：他普度的就是他自己。
他為眾生做好事，就是為他自己做好事；眾生不解脫，他也無法解脫；眾生痛苦，他也痛
苦。就像母與子的關係，彼此既是各自獨立的個體，又是同一體。只有孩子過得幸福了，
母親才會感到幸福。從來沒聽說孩子不幸福，母親會幸福的，是不是啊？（答：是）而菩
薩與眾生的關係也如此，也是一體的。你們說孩子什麼時候能感受到與母親是一體的？
答：得道了。
師：得道了？如果你這輩子不得道怎麼辦呢？
答：缺錢的時候。
師：對，有道理，缺錢的時候就想到父母了，有困難的時候就想到父母了。你說得很現實
、很真實，的確如此！孩子過得好、過得開心的時候，就把父母忘得一乾二淨；一有困難
，一有問題了，第一個想到的就是父母。其實我們任何時候與父母都是一體的，只是由於
我們的心很粗糙，沒有降伏自己的身口意，所以感覺不到自己的心在哪裡。
而成就了的佛菩薩，他們的心在哪裡呢？（答：在眾生身上）對了！在眾生身上。這個眾
生不僅包括有情眾生，還包括無情眾生：山河大地、花草樹木、房屋建築等宇宙中所有的
一切，佛菩薩都與他們融為一體了。因為佛菩薩的心瀰漫輻射到整個宇宙，與萬物融為一
體了。這不是理論，而是親證；不是想像，而是切身的感受。佛法靠的是親證，而不是想
像。
但在修行的某個階段（一定要聽清楚這句話，是在某個階段），的確要靠觀想，要靠想像
，也就是形象思維。它是一種作意，一種幻覺——幻想而又覺知。幻覺、想像是專注的體
現，也是一種力量，沒有這個力量，你是幻覺不了的。
如果我要你現在幻覺眼前飄來一個桃子，你試一試，可能你幻覺飄來一個桃子，結果卻飄
來一個魔鬼，你無法按你的意圖幻覺。為什麼呢？一個人能按自己的意圖幻覺，是一種定
力，說明他的心比較清淨、專注。比如我幻覺飄來一個桃子，它就是一個桃子；我幻覺飄
來一尊觀音菩薩，來的就是觀音菩薩。這說明我的心很專注，只有心高度專注才能幻覺。
如果心散亂，如何幻覺呢？
所以佛教，乃至所有的宗教在剛開始修行時，用的都是有為法，都是作意，也就是想像、
假想的方式。尤其是密宗的觀想，都是一種假想。你能把假想的對象真實地呈現出來，它
自然就由假的變成真的。假想也是為了對治你的散亂心，把你的散亂心收回來。所以有的
人說：“我觀想不了，觀想不出觀音菩薩。”我說：“那你就觀想你最喜歡的人吧。”你
能把你最喜歡的人觀想出來，鎖定在你眼前，這跟觀想佛菩薩有什麼區別呢？都是訓練你
的定力，把你散亂的心收回來。
所以說，法法都是道，法法都與道相通，並非一定要念經打坐、觀想佛菩薩才是修道。你
專注地觀想你的母親，觀想你的父親，觀想你所愛的人，也一樣是在修道。所以才有六世
達賴寫的那首詩：靜時修止動修觀，歷歷情人掛眼前。若將此心移學道，即生成佛有何難
？你能把情人時刻掛在眼前，就說明你的心已經非常專注了。你有了一顆專注的心，換一
個對象，怎麼不能讓觀音菩薩歷歷掛在眼前，讓你的法歷歷掛在眼前呢？都可以。無論眼
前掛的是哪一種形象，都說明你有了定力，有了專注力。
所以我們每天做事的時候，首先要靜下心來，專注在所做的事情上。所謂的專注就是把心
全然地收回來，投入到所做的事情上。只有當你把心全然地收回來，然後才能全然地散開
，讓它瀰漫出去。為什麼我們的心瀰漫不出去，延伸不開呢？就是因為我們沒有能力先把
它收回來。就像出拳一樣，你要先把手收回來，才可能出拳。你的手向外伸著，怎麼出拳
呢？我們把心打開也是如此，先把散亂的心收回來，合了之後才能打開。由此才產生了八
萬四千法門。哪一個法門的目的都是要把我們散亂的心收回來，安住在當下。
安住在當下指的是什麼？（答：安住在此時此刻）對，切菜就專注於切菜，打坐就專注於
打坐，你做什麼就專注於你所做的事情。如果第一步你不能把心收回來安住在當下，第二
步你也不可能打開，與萬物融為一體。其實，世間事只要兩步就可以完成——先關後開。
關的目的是為了開，開的目的也是為了關。
所以在日常生活中做每一件事時，你都要想著：這就是在修法。如果這個觀念你不能接受
，或者你的觀念轉變不過來，你想這輩子成就是沒有指望的。當初我去拜見空有和尚的時
候，他就持這樣一個理念，他說：“你求什麼法？你能安心讀書就能成佛。”我說：“書
讀得再多也只是個知識分子，怎麼能成佛呢？”
當時我不理解他的話。我在他那裡住了兩個星期，有一天他讓我下山去提水，當我把水提
到山上時，他問我：“累不累啊？”我說：“不累。”他又問：“喘不喘啊？”我說：“
喘啊。”從山下把水提到山上怎麼可能不喘呢？他說：“每喘一次，你是不是都知道你在
喘呢？”我說：“不知道，我提水的時候在想著你啊。”他瞪了我一眼，說：“你又在打
妄想了！你的每一個念頭和每一次喘氣都在一起就是修道，你幹嘛提著水又想著其它呢？
那說明你人在此，心不在此。你能做到人在此心在此，做天下任何一件事你都是這樣，你
才能成就！”
多年之後，我才理解了當時他傳達給我的理念，要把生活中的每一件事都當成修法，而且
要帶著非常警覺的心、非常恭敬的心、非常神聖的心。品茶的時候，你就想著我是在與佛
菩薩交流；打坐的時候，就想著我在與佛菩薩對話……做任何一件事，你都想著：這就是
佛，這就是法，這就是道。做日常生活中的每一件事你都能這樣想，都能這樣對待，當有
一天你走進禪堂時，你會感覺到跟在禪堂外做事一樣，或者說其實你每天就在禪堂裡，因
為你在禪堂裡打坐的狀態與你在外面做事的狀態沒有任何區別。
所以在練武上有這樣一句話：無人當作有人練，有人當作無人打。也就是在獨自練武時，
就當作真的在跟人打，真的在跟人打時，就當作沒有在跟人打，這就是最高境界！我們修
行也是同樣的道理，平時無論你在廚房、在房間、在衛生間、在跟人說話，你都想著：這
就是法，這就是道，這就是佛菩薩，我現在就在狀態中，就在修法。等到有一天把你叫到
禪堂，你就不會感覺到你在打坐、你在閉關，而會感覺就像在日常生活中一樣，很自然，
很輕鬆，直接就能進入狀態。
所以祖師告訴我們一個理念，就是把日常中的每一件事、每一個細節都當作修法的對象。
當我們做每一件事的時候都想著：我是在修法。當我們跟每一個人打交道的時候，都想著
：我是在跟佛菩薩打交道。不是到了大殿，你才想到要拜佛，到了禪堂才想到要打坐，見
了萬行才想到要修道。每時每刻你都要把你的心與道連接在一起，與佛菩薩連接在一起，
與法連接在一起，只有這樣，你成就才有指望！
為什麼一個很會做事業的人，會把他每天所做的事情都當作打仗來看呢？比如他每天要做
幾件事，他就認為他每天要打幾場仗。誰都知道打仗是性命攸關的，不是你死就是我活，
所以他非常慎重，非常警覺，把所做每一件事都當作一場戰鬥來。如果我們學佛的人也能
把日常生活中的每一件事都當作修法，何愁不能成就！
但是我們凡夫做不到，總認為我在切菜的時候就是在切菜，在管理財務的時候是在管理財
務，與修道無關。如果你這樣想，你一輩子是無法成就的。無論你做什麼，都是要把心收
回來，安住在當下。搞財務的時候就把心收回來，安住在財務上；切菜的時候就把心收回
來，安住在刀和菜上；打坐的時候就把心收回來，落在你修的法上：念佛就落在念佛上，
冥想就落在冥想上……無論哪一種形式，首先要能把散亂的心收回來，安住在當下。
當你把心安住在當下不動了，外面所有的信息和能量都會向你靠攏，安住在你周圍，為你
所用，因為我們的心具有收與發的功能。所以在修行的法門中有一個冥想，也就是觀想。
剛才講到，觀想就是在訓練這顆心能關能開，能收能發。如果你用禪坐的方式不能訓練你
的心，你就到外面去做事來訓練你的心，你把事情做好了，就說明你降伏了這顆心。
一個降伏不了心的人，做事也做不好，修法也修不好。如果你能駕馭你的心，就不存在哪
件事你喜歡，哪件事你不喜歡，哪個法你會修，哪個法你不會修的問題。之所以你有分別
，是因為你沒有降伏你的心。一個降伏了心的人是沒有分別的，只有覺知存在。覺知就是
禪定，就是智慧。
所以男眾打禪七的時候，有個女眾問我：“師父，我們女眾什麼時候打禪七啊？”我說：
“你們現在就在打禪七呀。”她說：“我們現在怎麼是打禪七呢？”我說：“男眾現在在
打禪七，你們在護七，你們沒有進入狀態嗎？如果你沒有進入狀態，說明你沒有在道中啊
！你進入了狀態，就說明你在道中，你就是在打禪七，就是在修行啊！男眾打七35天，你
們女眾在35天中也進入狀態，就跟我們男眾同步，在同一個狀態裡了。”但是你們做不到
。
有一個法師告訴他的信徒說：“你切菜的時候，切一刀就念一句阿彌陀佛；走路的時候，
走一步就念一句阿彌陀佛；洗衣服的時候，搓一下就念一句阿彌陀佛。”幾年前我在一個
大會場見到他，我對他說：“老和尚，人家說我邪，我看你比我還邪。”他說：“我邪什
麼呀？”我說：“你叫人家搓一下衣服念一句阿彌陀佛，走一步路念一句阿彌陀佛，切一
刀菜也念一句阿彌陀佛，你是不是教大家這樣就能成佛啊？”他說：“是呀，這樣分分秒
秒都在念佛啊。”
我說：“他能切菜切到一心不亂，走路走到一心不亂，搓衣服搓到一心不亂，和你念阿彌
陀佛念到一心不亂有什麼區別呢？”他想了想，覺得好像沒有區別，又好像有區別。我說
：“還是有區別的，搓衣服就是搓到了一心不亂，也無法與佛相應。切菜達到了一心不亂
，也無法與佛相應。好像你的理論要高一點啊。”他說：“對呀，所以我教的方法是對的
呀！”
其實，這是給人一種錯覺，麻痺了大家。吃飯的時候，你嚼一口念一句阿彌陀佛，嚼一口
又念一句阿彌陀佛，人家問你菜是什麼味道，你答不出來。何謂禪？（這個禪不是指禪宗
。佛法的核心叫做禪，佛教的精神也叫做禪）就是剛才我講的：人在此，心在此，而且心
在此又不被此轉，不落痕跡。如果你執著了，就會留下痕跡。
有個法師持有一個觀點，他說成就的人既不落在有上，也不落在空上，而是保持中道。我
說中道與左與右有什麼區別呢？你不讓落在左邊，不讓落在右邊，落在中間不也是一種落
嗎？不也是一種執著嗎？其實一個成就的人既不在左邊，也不在右邊，更不在中間（所謂
的中道），他的心已經散開了，瀰漫出去了，就像陽光普照萬物一樣，已經與萬物融為一
體了，不會局限於左邊、右邊或者中間。所以，如果你達到了一心不亂，你做什麼都在道
中，不需要再念阿彌陀佛。
但是，這裡有一個關鍵之處：如果你不信佛，內心沒有極樂世界，你就是搓衣服搓到了一
心不亂，切菜切到了一心不亂，死了也不會到極樂世界去，因為你心中沒有極樂世界這個
概念。除非你心中有極樂世界，當你搓衣服搓到了一心不亂，你才有本錢去。
你有了一心不亂這個本錢，想去哪兒就能去哪兒。我們修所有的法，無非就是為了獲得一
心不亂這個本錢。你沒有一心不亂這個本錢，就是心中裝著阿彌陀佛，裝著極樂世界，你
也去不了。所以這中間還需要一個轉：一轉，你就在道中；不轉，你只是在定中、在止中
。要定慧等持，止觀雙運。
你們可能會疑惑：難道定不是道嗎？定是道，但不是究竟的道，定是為道服務的，是道的
附屬品，要入道必須先有定。就如同佛教所說“戒定慧”，要先戒後定再慧。
那麼，什麼是道呢？慧就是道。但是，沒有戒，沒有定，哪來的慧呢？就像剛才我說如果
你心中沒有極樂世界，就是切菜切到一心不亂也到不了極樂世界，你只是在定中，怎麼會
有慧呢？要想有慧，必須轉，也就是心中要有佛。等你入道了，與佛融為一體了，也就不
存在轉與不轉了。
這時候你再切菜，一樣與佛相應，再搓衣服也一樣與佛相應，這就是第一步與第二步的關
係。所以禪宗有一個觀點，你幹什麼的時候就專心地幹什麼，不要想著你還要念佛，還要
打坐。專注的本身就是定。定是通往道的階梯，法是訓練定的手段。
問：剛才您講到一心不亂就是道，證得這一步之後，可以說你無時不在道中。可是沒有證
得這一步的時候，怎麼就理解不到這一步呢？
師：理解不到就從頭來，從念佛開始或者從打坐開始，必須走這個過程。你能把過程走好
，與過程融為一體，你就入道了。所以說過程也是道，你把過程做好了，才可能十地頓超
。
問：我剛開始看佛經的時候，覺得這也要修，那也要修。當我把能看的經書都看完之後，
發現什麼都沒有了，只剩下一個取捨。
師：果真如此，我就要恭喜你了！說明一路走來，你把什麼都捨下、放下，超越了。其實
，修行路上所經歷的每一件事，我們都要全身心投入地去經歷。這一刻你全身心投入去經
歷了，下一刻你也能全身心投入去經歷，無論做什麼你都全身心投入去經歷了，一路走來
都是如此，最終你才能超越，才能前進。而我們現在之所以無法前進，就是因為眼前的這
些我們都沒有全身心投入地去經歷、去做。
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禪坐時，當身體疼痛時，我們的散亂心才能收回並安住在身體上。此時昏沉才會被趕跑，
欲望才消失。但當身體稍感舒適時，又會出現昏沉、散亂、欲望。因此，在修禪初期，疼
痛反而有利於產生定力、清明和智慧。
~摘錄至萬行法師《微言大義》
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