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東華禪寺 萬行法師 開示 成功者都是實幹家 ---------------- 學佛如果沒有正確的見地,聽誰說都有道理,聽魔說更有道理。因為魔更巧言令色,別有 用心的語言聽起來更悅耳動聽。相反,真正有用的話不一定是好話,不一定動聽。所以古 人說“忠言逆耳”。可是好多人就喜歡聽好話。什麼時候你能超越耳根眼根,也就有主張 主見了成功的人都不是靠講,而是靠實幹。因為語言是虛的,講的話不落地,是起不了用的。只 有付諸行動,落到實處,才能起用,才有真實的意義。做事一定要有方案,制定的方案一 定要能落實,如果你的方案具有60 %的可實施性和操作性,這個方案就算是成功的。一個 實幹的人策劃的方案,可以實施到80%到90%。不是實幹的人策劃的方案,可能連60 %都達 不到。一個成功的人和一個不成功的人所出的方案,成功率有很大的差別。 就像現在社會上有很多成功的企業家去聽成功學,而給這些企業家上課的講師並不是成功 的企業家一樣。為什麼有那麼多不是企業家的人給企業家開培訓班呢?為什麼成功的企業 家又願意出高昂的培訓費去聽他們的課呢?為什麼會有這種似乎不符合邏輯的現象存在呢 ? 成功的企業家去聽不是企業家的人講課,但絕不會按他們所講的去做。往往講課的人說東 ,成功的人便往西悟出了一番道理,找到了一道門。他們是聽課受到啟發才悟出一套管理 方法,形成自己的理論體系。如果沒有這些課程,他們也悟不到那些方法。他們會聽講師 所講的方案是否具有操作性,能否落地。 而那些講師從未在商場上實戰過,為什麼能給成功的企業家講課呢?佛門裡說:“依文解 義,三世諸佛喊冤。”他們所講的正確嗎?具有操作性嗎?現在在中國的市場上,都是不 成功的人給成功的人上課,為什麼他們的課會有那麼大的市場? 為什麼那些企業家會成功?因為他整天在“戰場”上操練。為什麼你沒有成功?因為你一 直坐在教室裡“操練”。所以你在理論上圓融無礙,就像企業家在商場上實戰圓融無礙一 樣。 作為一個成功的企業家,如果你沒有理論,就不能把經驗很好地傳遞給你的中層管理人員 和下一代。在商場上,你的直覺會告訴你這樣做是對的。但是,要把你的經營方法、理念 傳遞給你的第二代、第三代,培養後繼人才,沒有理論是不行的。 一個企業家一旦成功,他需要的不僅是資金和市場,更需要理論。所以很多企業家願意花 幾萬,甚至幾十萬去北大、清華等大學進修,或者上一些成功學或高級管理課程,彌補他 們理論上的不足。 出家人也是如此,儘管你掌握了用功方法,有了禪定功夫,但是,如果你沒有一套理論, 或者在理論上不能自圓其說,你就不能很準確地把你的方法表達出來,傳授給他人。理論 和實踐任何時候都是有距離的。當然,能表達出來的都是有為法,真正的心法是表達不出 來的。 作為出家人,我經常強調,一個是吃嘴巴這碗飯,一個是吃腿子這碗飯。只有吃這兩碗飯 才受人尊重。為什麼古人那麼崇敬出家人?因為出家人知識廣博,多才多藝,充滿智慧, 能指導世間人。世間人接觸到出家人,聽出家人講法往往很震撼,很受益。 可是現在的出家人,尤其是漢地的出家人,物質條件太好了,心都放在物質上了,所以不 會放下身心去研究佛學,開發精神領域。而藏傳佛教的出家人很清貧,物質匱乏,他們的 心只有轉向精神領域。一個人只有進入了精神世界,才可能不被物質所轉在我們做事時,體現了一個“用”字,這個“用”把我們的內心世界展現得淋漓盡致。說 得好不如做得好,關鍵時刻不是看我們怎麼說,而是看我們怎麼做。所以,佛教千強調萬 強調,就是強調一個“用”字,落在一個“慧”字上,慧就是用,用就是慧。有時候我們 的方案聽起來很圓滿,但是,如果按這個方案去實施,結果往往一塌糊塗四不像。 學佛和做人一樣,要去做,去嘗試,光想是不會有結果的。不要怕做錯事,做任何事都是 要付出代價和成本的。一個人貪生怕死,主宰不了自己的身心,想在精神領域有所開發, 思想上有所提升,那是不可能的。你連自己的身體都支配不了,天氣一熱就不想做事,天 氣一冷就躺在被窩裡不想動,你如何支配你的心靈? 有的人,尤其是學佛圈子裡的人,你說一句,他會回你十句,他整個心都用在怎麼反駁你 上。為什麼會這樣呢?內心脆弱。一個人的承受力不是體現在他對的時候,而是體現在他 錯的時候。實際上對與錯都需要承受,人在成功的時候往往更容易昏了頭。 但是,凡夫俗子都是被自我左右,有幾個能突破自我,跳出自我看問題呢?一個人的內心 世界是否骯髒,是否混沌,慾望是否強烈,承受力是否強,你們說如何鑑別? 我看到一種現象,就是講課的人向聽眾提問,聽眾都不回答。這是對講師最大的不尊重。 聽眾應該與講師互動,配合講師。為什麼聽眾不回答呢?因為好面子,怕自己講錯了丟面 子。一個一事無成的人,一個普通的凡夫,他沒什麼好安自己的心,所以就特別好面子。 而成功的人都不好面子,因為他們的面子被傷過很多次,丟了很多次,他們學會了務實不 務虛,已經超越了面子,可以不顧面子。他們需要的是實惠,不會去維護這個虛而不實的 面子,不會為了面子而活著。 只有我們沒有成功的人,面子從沒被傷過的人,才那麼愛面子,那麼放不下面子。因為我 們內在沒什麼東西可以維護,唯一能維護的只有面子。就像有錢人從不怕人說他窮,窮人 最怕人說他窮一樣。 一個人想得到別人的尊重,想出人頭地成為人上人,必須有過人之處,必須比別人付出更 多,就是我剛才講的,要麼你會說,要麼你會做,而且你說的做的還要得到行家的認可。 一個人的力量用在說上,做的力量就會減弱;同樣,一個人的力量用在做上,說的力量也 會減弱。就像我們的力量用在左手,右手的力量就會減弱;用在右手,左手的力量也會減 弱一樣。如果你把力量平均分配給左右手,它們就各佔一半。我們必須學會隨時把兩隻手 的力量用在一隻手上,也必須學會隨時把一隻手的力量分給兩隻手,而且做到瞬間分開, 瞬間合一在這個世間,做任何事都與時間相關,一件事過了它特定的時間,再做就沒有意義了。成 功都是在瞬間,而時間不會為你停留。有的人活一世相當於常人活一百世,因為他一輩子 所做的事,相當於常人一百輩子所做的事。多數人活著都如同行屍走肉。所以禪宗有一句 話,“拖殭屍的是誰?”為什麼要拖著一具殭屍呢?你這具軀殼能起用,就不是殭屍了; 不能起用,就是殭屍。工具就是這樣,發揮了它的功用就有價值,否則就是一堆廢物。 你想得再多,說得再多,交給你的事沒做成,或者沒做到位,你怎麼解釋都沒有意義。你 把事情做出來,什麼都不用說,一切盡在不言中。 有一種人一出手就直指要害,一步到位,不需要第二步、第三步。而有一種人生來就務虛 不務實,一出手就與目標偏離。一個心力強大的人不會做一件事,他會全力以赴地去學習 、研究、實踐,從不會到會到精通,結果做得非常好,非常成功。而一個心力薄弱的人不 會做一件事,就自動放棄了。事情只要用心去做,哪有學不會的呢?我們學佛的人應該把 “不會”變成一種動力。 宗教場所是社會各界人士、各個階層都會來的地方,是人流量最大,交流最頻繁,信息最 豐富的地方。但是很多人以為宗教場所是信息最閉塞的地方,出家人甚麼都不懂。 一個人管不住自己的口,就容易說是非,收集別人的業障。學佛的人應該把心用在學習和 充實自己上。如果用心學習,用心修行,怎麼可能收集別人的業障呢?你的注意力都放在 別人身上,不注意自己,怎麼會進步? 一個修行人不需要刻意維護自己的形象,你把事情做成了,你所做的事有價值有意義,你 的形象自然就高大了。我經常告訴一些信徒,你要是想出家,你在社會上玩轉了,賺錢了 ,升官了,再來出家,那才有意義。你在社會上折騰了很多年,是個商人沒賺到錢,是個 從政的沒當上官,最後你說你“看破、放下”了,我是不會相信的。你從來都沒有擁有過 ,怎麼可能看破放下? 人與人之間的智商是沒多大差別的。你們別以為我多閉了幾年關,多讀了幾年書,我的智 商就比你們高。實際上沒有差別,唯一的差別是,這些年來我一直不停地做事,待人接物 ,我接觸的人與事比你們多一點,閱歷比你們深一點,所以我的知識比你們豐富一點,做 事比你們老練一點。 就像唱歌一樣,你經常唱,自然就唱得老練一些。你的嗓音再好,從來不唱,一開口就跑 調了。你們說我說話的聲音很好聽,實際上我一開口唱歌就跑調。 古人有機會做事,都是帶著感恩的心態。可是現在學佛的人,事情一來就抱怨。就是為了 自己的一日三餐,你也應該做事啊,何況我們還有信仰!可是出家人個個都自由散漫,都 是想著自己的事。所以我說我們只是一個團伙,還不是一個團隊。團隊是什麼概念?團伙 是什麼概念?各有各的想法和理論,各打各的小算盤,各懷鬼胎,這就是團伙。團隊是萬 眾一心,無論多少人,都是一顆心,一個理念。 信教就是要先愛國,學佛就是要先做人,修道就是要先發心,就是要奉獻。東華禪寺就是 靠這個家風,這個理念讓大家萬眾一心。你來到東華禪寺,能接受東華家風,並按這三句 話去做,我就把你頂在頭;你接受不了東華家風,就不要待在東華禪寺破壞我們的和合。 每個公司每個寺廟都有自己的文化,比如說清華的校訓是“自強不息,厚德載物”,這就 是他們的靈魂,他們把“德”放在第一位。 -- 頭腦越思考,越分析,就會越分裂,思考最終會導致一個人四分五裂。達到無分別就是一 種智慧、一種禪定。無分別並非沒有覺照,覺照絕非分別。 ~摘錄至萬行法師《微言大義》 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 118.171.123.239 (臺灣) ※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Buddhism/M.1566005678.A.DCB.html