東華禪寺 萬行法師 開示
成功者都是實幹家
----------------
學佛如果沒有正確的見地,聽誰說都有道理,聽魔說更有道理。因為魔更巧言令色,別有
用心的語言聽起來更悅耳動聽。相反,真正有用的話不一定是好話,不一定動聽。所以古
人說“忠言逆耳”。可是好多人就喜歡聽好話。什麼時候你能超越耳根眼根,也就有主張
主見了。
成功的人都不是靠講,而是靠實幹。因為語言是虛的,講的話不落地,是起不了用的。只
有付諸行動,落到實處,才能起用,才有真實的意義。做事一定要有方案,制定的方案一
定要能落實,如果你的方案具有60 %的可實施性和操作性,這個方案就算是成功的。一個
實幹的人策劃的方案,可以實施到80%到90%。不是實幹的人策劃的方案,可能連60 %都達
不到。一個成功的人和一個不成功的人所出的方案,成功率有很大的差別。
就像現在社會上有很多成功的企業家去聽成功學,而給這些企業家上課的講師並不是成功
的企業家一樣。為什麼有那麼多不是企業家的人給企業家開培訓班呢?為什麼成功的企業
家又願意出高昂的培訓費去聽他們的課呢?為什麼會有這種似乎不符合邏輯的現象存在呢
?
成功的企業家去聽不是企業家的人講課,但絕不會按他們所講的去做。往往講課的人說東
,成功的人便往西悟出了一番道理,找到了一道門。他們是聽課受到啟發才悟出一套管理
方法,形成自己的理論體系。如果沒有這些課程,他們也悟不到那些方法。他們會聽講師
所講的方案是否具有操作性,能否落地。
而那些講師從未在商場上實戰過,為什麼能給成功的企業家講課呢?佛門裡說:“依文解
義,三世諸佛喊冤。”他們所講的正確嗎?具有操作性嗎?現在在中國的市場上,都是不
成功的人給成功的人上課,為什麼他們的課會有那麼大的市場?
為什麼那些企業家會成功?因為他整天在“戰場”上操練。為什麼你沒有成功?因為你一
直坐在教室裡“操練”。所以你在理論上圓融無礙,就像企業家在商場上實戰圓融無礙一
樣。
作為一個成功的企業家,如果你沒有理論,就不能把經驗很好地傳遞給你的中層管理人員
和下一代。在商場上,你的直覺會告訴你這樣做是對的。但是,要把你的經營方法、理念
傳遞給你的第二代、第三代,培養後繼人才,沒有理論是不行的。
一個企業家一旦成功,他需要的不僅是資金和市場,更需要理論。所以很多企業家願意花
幾萬,甚至幾十萬去北大、清華等大學進修,或者上一些成功學或高級管理課程,彌補他
們理論上的不足。
出家人也是如此,儘管你掌握了用功方法,有了禪定功夫,但是,如果你沒有一套理論,
或者在理論上不能自圓其說,你就不能很準確地把你的方法表達出來,傳授給他人。理論
和實踐任何時候都是有距離的。當然,能表達出來的都是有為法,真正的心法是表達不出
來的。
作為出家人,我經常強調,一個是吃嘴巴這碗飯,一個是吃腿子這碗飯。只有吃這兩碗飯
才受人尊重。為什麼古人那麼崇敬出家人?因為出家人知識廣博,多才多藝,充滿智慧,
能指導世間人。世間人接觸到出家人,聽出家人講法往往很震撼,很受益。
可是現在的出家人,尤其是漢地的出家人,物質條件太好了,心都放在物質上了,所以不
會放下身心去研究佛學,開發精神領域。而藏傳佛教的出家人很清貧,物質匱乏,他們的
心只有轉向精神領域。一個人只有進入了精神世界,才可能不被物質所轉。
在我們做事時,體現了一個“用”字,這個“用”把我們的內心世界展現得淋漓盡致。說
得好不如做得好,關鍵時刻不是看我們怎麼說,而是看我們怎麼做。所以,佛教千強調萬
強調,就是強調一個“用”字,落在一個“慧”字上,慧就是用,用就是慧。有時候我們
的方案聽起來很圓滿,但是,如果按這個方案去實施,結果往往一塌糊塗四不像。
學佛和做人一樣,要去做,去嘗試,光想是不會有結果的。不要怕做錯事,做任何事都是
要付出代價和成本的。一個人貪生怕死,主宰不了自己的身心,想在精神領域有所開發,
思想上有所提升,那是不可能的。你連自己的身體都支配不了,天氣一熱就不想做事,天
氣一冷就躺在被窩裡不想動,你如何支配你的心靈?
有的人,尤其是學佛圈子裡的人,你說一句,他會回你十句,他整個心都用在怎麼反駁你
上。為什麼會這樣呢?內心脆弱。一個人的承受力不是體現在他對的時候,而是體現在他
錯的時候。實際上對與錯都需要承受,人在成功的時候往往更容易昏了頭。
但是,凡夫俗子都是被自我左右,有幾個能突破自我,跳出自我看問題呢?一個人的內心
世界是否骯髒,是否混沌,慾望是否強烈,承受力是否強,你們說如何鑑別?
我看到一種現象,就是講課的人向聽眾提問,聽眾都不回答。這是對講師最大的不尊重。
聽眾應該與講師互動,配合講師。為什麼聽眾不回答呢?因為好面子,怕自己講錯了丟面
子。一個一事無成的人,一個普通的凡夫,他沒什麼好安自己的心,所以就特別好面子。
而成功的人都不好面子,因為他們的面子被傷過很多次,丟了很多次,他們學會了務實不
務虛,已經超越了面子,可以不顧面子。他們需要的是實惠,不會去維護這個虛而不實的
面子,不會為了面子而活著。
只有我們沒有成功的人,面子從沒被傷過的人,才那麼愛面子,那麼放不下面子。因為我
們內在沒什麼東西可以維護,唯一能維護的只有面子。就像有錢人從不怕人說他窮,窮人
最怕人說他窮一樣。
一個人想得到別人的尊重,想出人頭地成為人上人,必須有過人之處,必須比別人付出更
多,就是我剛才講的,要麼你會說,要麼你會做,而且你說的做的還要得到行家的認可。
一個人的力量用在說上,做的力量就會減弱;同樣,一個人的力量用在做上,說的力量也
會減弱。就像我們的力量用在左手,右手的力量就會減弱;用在右手,左手的力量也會減
弱一樣。如果你把力量平均分配給左右手,它們就各佔一半。我們必須學會隨時把兩隻手
的力量用在一隻手上,也必須學會隨時把一隻手的力量分給兩隻手,而且做到瞬間分開,
瞬間合一。
在這個世間,做任何事都與時間相關,一件事過了它特定的時間,再做就沒有意義了。成
功都是在瞬間,而時間不會為你停留。有的人活一世相當於常人活一百世,因為他一輩子
所做的事,相當於常人一百輩子所做的事。多數人活著都如同行屍走肉。所以禪宗有一句
話,“拖殭屍的是誰?”為什麼要拖著一具殭屍呢?你這具軀殼能起用,就不是殭屍了;
不能起用,就是殭屍。工具就是這樣,發揮了它的功用就有價值,否則就是一堆廢物。
你想得再多,說得再多,交給你的事沒做成,或者沒做到位,你怎麼解釋都沒有意義。你
把事情做出來,什麼都不用說,一切盡在不言中。
有一種人一出手就直指要害,一步到位,不需要第二步、第三步。而有一種人生來就務虛
不務實,一出手就與目標偏離。一個心力強大的人不會做一件事,他會全力以赴地去學習
、研究、實踐,從不會到會到精通,結果做得非常好,非常成功。而一個心力薄弱的人不
會做一件事,就自動放棄了。事情只要用心去做,哪有學不會的呢?我們學佛的人應該把
“不會”變成一種動力。
宗教場所是社會各界人士、各個階層都會來的地方,是人流量最大,交流最頻繁,信息最
豐富的地方。但是很多人以為宗教場所是信息最閉塞的地方,出家人甚麼都不懂。
一個人管不住自己的口,就容易說是非,收集別人的業障。學佛的人應該把心用在學習和
充實自己上。如果用心學習,用心修行,怎麼可能收集別人的業障呢?你的注意力都放在
別人身上,不注意自己,怎麼會進步?
一個修行人不需要刻意維護自己的形象,你把事情做成了,你所做的事有價值有意義,你
的形象自然就高大了。我經常告訴一些信徒,你要是想出家,你在社會上玩轉了,賺錢了
,升官了,再來出家,那才有意義。你在社會上折騰了很多年,是個商人沒賺到錢,是個
從政的沒當上官,最後你說你“看破、放下”了,我是不會相信的。你從來都沒有擁有過
,怎麼可能看破放下?
人與人之間的智商是沒多大差別的。你們別以為我多閉了幾年關,多讀了幾年書,我的智
商就比你們高。實際上沒有差別,唯一的差別是,這些年來我一直不停地做事,待人接物
,我接觸的人與事比你們多一點,閱歷比你們深一點,所以我的知識比你們豐富一點,做
事比你們老練一點。
就像唱歌一樣,你經常唱,自然就唱得老練一些。你的嗓音再好,從來不唱,一開口就跑
調了。你們說我說話的聲音很好聽,實際上我一開口唱歌就跑調。
古人有機會做事,都是帶著感恩的心態。可是現在學佛的人,事情一來就抱怨。就是為了
自己的一日三餐,你也應該做事啊,何況我們還有信仰!可是出家人個個都自由散漫,都
是想著自己的事。所以我說我們只是一個團伙,還不是一個團隊。團隊是什麼概念?團伙
是什麼概念?各有各的想法和理論,各打各的小算盤,各懷鬼胎,這就是團伙。團隊是萬
眾一心,無論多少人,都是一顆心,一個理念。
信教就是要先愛國,學佛就是要先做人,修道就是要先發心,就是要奉獻。東華禪寺就是
靠這個家風,這個理念讓大家萬眾一心。你來到東華禪寺,能接受東華家風,並按這三句
話去做,我就把你頂在頭;你接受不了東華家風,就不要待在東華禪寺破壞我們的和合。
每個公司每個寺廟都有自己的文化,比如說清華的校訓是“自強不息,厚德載物”,這就
是他們的靈魂,他們把“德”放在第一位。
--
頭腦越思考,越分析,就會越分裂,思考最終會導致一個人四分五裂。達到無分別就是一
種智慧、一種禪定。無分別並非沒有覺照,覺照絕非分別。
~摘錄至萬行法師《微言大義》
--
※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 118.171.123.239 (臺灣)
※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Buddhism/M.1566005678.A.DCB.html