東華禪寺 萬行法師 開示
心法十論：一、論明師
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一個大徹大悟的人就是一個徹底平凡的人，正因為平凡，才使他成為一個神祕莫測的人。
平凡的人拋棄了所有不平凡的抱負，完全滿足於現況，享受現有的生活，他沒有什麼想達
成，做任何事都沒有動機，生活中的點點滴滴對他來說都是一種享受；他直接進入生活，
面對生活，不加分別地生活；他不想知道何謂生活，只會去經驗生活，讓生活充滿他，他
完全與生活同一體。
聖人就像太陽一樣，不會在意人們對他是好是壞。有人說太陽好，必然會有人罵它壞；有
人需要它，也有人不需要它。然而太陽並不會因為人們的譴責或讚嘆而改變自己的行軌。
一真法界：得道的人可以“一”中解無量，無量中解“一”，入一法中解眾多法，於眾多
法中解一法，法法相融，參而不雜，一即一切，一切即一，一起必一切起，一落必一切落
，萬事萬物皆是佛，皆是法，皆平等無二。
沒有眾生就沒有明師，明師的功德是以眾生為基地培養起來的。眾生是土壤，明師是大樹
，是大樹需要土壤，不是土壤需要大樹。大樹的葉子和果子最後又落在土壤裡，眾生的福
報是因供養明師而來的。
成道的人融入整體之中，我執的空間消失了，他所做的一切都是在整體之中；他沒有得的
感受，也沒有失的感受，生死的空間早已不復存在；他雖是活在當下，但連當下的概念也
沒有；他也會努力，也會發火，也會罵人，但這些又都不存留在他心裡。
開悟的明師不追求任何東西，也不會畏懼任何東西，所做的一切都是隨緣。他沒有朋友，
也沒有敵人，在他眼裡沒有好也沒有壞。他是個善惡不分，男女不分，天堂與地獄不分，
生與死不分的聖人。在他眼裡沒有一個是眾生，個個都是佛。一個超越自我的人，一個進
入道裡的人，心裡哪裡還會有善惡、美醜、好壞之分呢？他證得了無分別智，他不講信用
，也不會失去信用；他不會再造業障，也不會再消業障。他所做的一切既合人道，也合天
道。
對於悟道者而言，愛與恨的心都已消失，他不會愛某個人，也不會恨某個人。然而你若來
到他面前，卻能感受到一種深深的愛在散發著，那是一種單純的品質在散發，他想他是什
麼，他就是什麼，依你的根基而感受，而起反應。悟道者的心始終是一種單純的存在，對
他恨不值得，對他愛更不值得。但是你若想要愛，他就是全部愛的化身；你若想要智慧，
他就是全部的智慧。
成道以後的身體和以前還是一樣的存在，然而內在的存在已經徹底變。我還是我，但又不
是以前的我，過去的我死了，又生出一個新的我—無量劫以前就有的我重新出現。因為我
的頭腦—心意識—死了，無量劫以前的本我不得不出現。
不要認為修行人修到最後都像木頭一樣，什麼都不知道。在修行的某個階段固然會像木頭
，但那是因為頭腦不再向外追逐，這股力量返回來逐漸進入內在的核心。完成了這個過程
後，所有的力量、所有的技巧都變成了覺知，天空中飛過一隻小鳥，猶如在你心頭飛過；
別人在地上行走，猶如踩在你的心頭上。當然，這種境界是一種難受的境界，你太敏感，
太容易受到影響了。從另一面講，此時的佛、菩薩、天堂、地獄都和你在一起，和你同一
體，你已經到家了，再沒有什麼事可讓你做的了，你的整個旅程已經完成，你的整個結果
就是一個覺知。過去的一切在你覺知的狀態下都連接上，回憶起了。所有的方法都是一個
提醒，提醒你內在的覺知。
變成覺知後，也就不需要方法了，過去的方法只對後來者有用。明師什麼也不會做，只會
叫醒你的“睡眠”。然而由於你頭腦的習慣勢力，明師把你叫醒後，你還不願“起床”，
仍然賴在床上，頃刻間又開始做你的夢。什麼時候頭腦被明師打死了，覺知才會立即穩固
。它不需要時間，瞬間的功夫就可以完成，也許努力十年就是為了那一瞬間。明師只是掌
握了切斷你的頭腦—心意識的方法，讓你立即與內在的覺知連接上，讓你變成覺知。如果
錯過了這個瞬間，也許一年，也許十年，也許要好幾世才會出現下一個瞬間。一旦達成一
次這樣的瞬間，你將變成永恆的覺知，瞬間足以鑄永恆。
人類的痛苦幾乎大半都來自比較—將自己與周圍的人事物相比。倘若能進入內在，使靈性
開花，也就不會與外在的事物比較了。諸佛菩薩能夠深入禪定，她們喜悅、寧靜、滿足、
博愛，就是因為內在的靈性之花開放了。
大開悟的明師所說的話無不是教理，所說所行都代表了如來佛，供養明師就是供養三世諸
佛，輕慢明師也即輕慢三世諸佛，明師與三世諸佛的心是相通的。
得道的人不需要借助任何外界的事物，也一樣活得很充實。他不僅能與自己為伴，也能與
萬物為伴；他外在看上去是孤獨的，而內在實是與萬物同一體；他沒有任何欲望，從不努
力奮鬥；他從不認為自己很重要，也不顯示自己；他能承受別人給他的是是非非，但心裡
沒有任何是非；他看上去像個傻瓜，像個無用的人，像個軟骨頭；他沒有原則，沒有立場
，你跟他合作一定會氣死，但他從不會氣你；他只能做聖人，這個聖人的頭銜還是別人給
他的雅稱，實際上他什麼都不是，千萬別把他歸入某一類型，否則你會失望，切記，切記
…
佛菩薩無所不在，沒有來去之說。只是眾生沒有調好自己的“頻道”，接收不到信息，所
以不能與佛菩薩溝通。而悟道的明師正是掌握了架設頻道的技巧，所以能幫助眾生。雖然
眾生皆有佛性，但沒有明師的指導，終究不會悟道；一旦掌握了頻道的密碼與架設技巧，
即刻就能與佛菩薩溝通。
開悟的人倘若沒有感情，又如何了解眾生的感情，又如何幫助眾生呢？既然他們生在人間
，就有人的特性，只是他們超越了人的特性，猶如蓮花生於水中，又卓然獨立於水面之上
。
明師是最難當的。來到明師面前的每一個信徒都抱有自己的成見：我心中的明師應該是這
樣或者那樣的，只有這樣才是我心中的明師，否則就不是明師。來者都是根據自己的需要
和想像在塑造明師，從不給明師一點自由，本來是來向明師學習的，結果變成來教導明師
！
如果你來到明師面前，不放棄以前所有的成見，你什麼也學不到。你能自己交給明師多少
，你就能從明師那裡得到多少。交並不意味著你交給明師什麼東西，而是要對明師信任與
敞開。惟有把你所有的成見空掉，明師的力量才能進來。來到明師面前就是要學會“死亡
”—讓過去所有的思想概念全部死掉。明師所能教你的，也就是如何讓頭腦—心意識死掉
。惟有這個複雜的頭腦死掉以後，那個一塵未染的、亮晶晶的本來面目才會出現，否則就
被你那複雜的頭腦給掩埋了。由於我們輪迴了太多世，頭腦裡收錄的生生世世的習氣太多
，把那亮晶晶的東西掩埋了。那個亮晶晶的東西縱然被埋的很深，她始終不會變質。一旦
你把過去的概念粉碎，接受當下，她就出現了。
懷疑別人就是在收集別人的垃圾。過分信任別人就是給別人套枷鎖。一個得道的人早已超
越了二分性，既不懷疑，也不信任，而是實話實說，以真實的面目表達一切。惟有模糊的
頭腦才會執著停留在二分性上：懷疑與信任、罪過與功德、成功與失敗…一個超越的頭腦
—心意識，就是一個清晰透明的頭腦，也即無分別的頭腦—透明的鏡子，萬事萬物在鏡子
面前都還原了他的本來面目。
凡是發生的都應該發生，但發生歸發生，頭腦不應該給發生的事物套上某種概念—是與非
、善與惡、對與錯…對於已發生的事物，既不要分析也不要判斷，就以它本來的樣子接受
它，它有自己的屬性，若加上人為的分析判斷，就失去了它的自然美。之所以給事物套上
種種概念，是因為我們有動機有目的。面對腳下的泥土，誰會說它是好還是壞呢？那是因
為我們對泥土沒有任何動機和目的啊！概念是人類欲望的投射，把欲望投射到事物上，它
就變形了，被分類了。記住：聖人是一面鏡子，他沒有分別，沒有目的，沒有欲望投射，
所以在鏡子面前永遠能還給你本來面目。
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道只有一個，無處不在，但存在的形式和表達的方式卻多種多樣。
~摘錄至萬行法師《微言大義》
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