推 genaro: 08/24 01:00
推 abreeze: 08/26 19:53
東華禪寺 萬行法師 開示
心法十論：二、論行者
--------------------
功夫深的人沒有德行便是道裡的魔。有功夫有德行才能為民所用。德是功夫的體，功夫是
德的用，功德二字不能偏修。生命的價值在於奉獻，人品的墮落在於貪求。
真正的教徒應以出世之心，做入世之事，擁護政府，團結一致，為國為民獻身。
一個真正的修行人要時時刻刻記住眾生，六道中的每一個眾生都曾經是我們的父母，我們
本是同一體，只因他們還未超越三界六道，所以不能脫離輪迴。只有超越了三界六道才不
會輪迴，否則皆難逃脫地獄、惡鬼、畜生之苦。即便修練成仙，也還是屬於三界之內的果
位，終難免除輪迴之苦。
空有不住業方空，若住還需還宿債。法執不去，悟跡不除，宿業仍如影隨身。此須親證，
非理悟即可。
達摩老祖講：“若未見性，能說十二部經教，盡是魔說。不懂我說之意，宣我說之法，即
是謗佛。”整個十二部經教都是先祖們的修行體驗紀錄，單從字面去理解，三世諸佛都要
喊冤。惟有深入禪定，才能理解諸佛妙心。
思想觀念沒有轉變，心性提升不上去，所以不能與高層次的眾生溝通。思想方面突破的越
多，放下的越多，心性方面提升得越快。要先把自己頭腦裡裝的不好的概念倒乾淨，佛菩
薩的力量才會進來。否則佛菩薩的力量也會被你那複雜的頭腦抵擋在門外。
每層空間都有它時間與空間的限制。倘若你超越了這層空間，就不會被這層空間的時空所
限制。所謂的超越三界，就是超越三界中每一層天的時間與空間。超越了時空，也就超越
了三界，超越了因果。沒有因果報應，是針對超越者而言。沒有超越的人，猶如在大海中
作業(因果的層次)，仍然受著因果的制約，所做的一切還會有果報。除非跳到岸上，才不
會沾上水。
人越是使用頭腦，越是依賴物質，就越離不開物質世界，內在的功能也會相應地退化。倘
若不即時醒悟、修煉，最後內在的功能也會完全消失，你不僅不能返回上面，還會往下一
層空間墮落，變成畜生或鬼。這類眾生醒悟後再修煉成人，至少也要千年以上。而在人身
的基礎上，這一世直接就可以修煉到超越三界，成為佛。
修煉的人要心存正念，不可貪小神通，否則無形眾生就會來附體。隱態中的精靈鬼怪不會
無緣無故地附體，也即不請不自來。來了以後，它給你鬼通換取你的陽氣，把你的陽氣盜
盡，你死後變成鬼，它有了陽氣則可為人。
常人所講的悟並非徹悟，而是道理上的一些知解，還是頭腦的範疇。徹悟者是指在事上與
理上皆窮盡了源頭，得到了根本智，猶如得到了水的源頭，從此不再飢渴，心靈中有了深
沉的滿足。倘若是理上的頓悟，也即古人講的“大悟十八回，小悟無數次。”，還得從功
夫上老老實實地做起。
真修禪之人，世人根本無法理解：外忘世界，內忘身心，行無伴侶，人情斷絕，泯滅人我
。若能如是，則身能安閒，心能入道。故此，禪者給世人的感覺是冷酷無情，心無眾生。
殊不知，不如是又怎能入道、成道，返回人間度眾生呢？
修要真修，悟要徹悟，不可做一個知解的修行人，要解行合一，更要把修行融入生活與工
作中。離開生活，佛法也就沒有立錐之地，沒有存在的意義了。
順其自然是大悟之後的行徑，凡夫順其自然必然墮落。初修者一定是逆流而上才有希望成
功。悟後的聖人一切都是順其自然。聖人無心即是佛。凡夫無心則落在空上，死後淪為畜
生。
一個修行人平時若能盡力做到不把空與有、是與非、好與壞、成與敗、苦與樂、解脫與束
縛看得那麼重，分得那麼清，在修行上也就像個樣子了。太在意這些就是給自己套上無形
的枷鎖，製造額外的痛苦。
能遠離世俗的財色名利固然是有修行，但能與財色名利打成一片而又不被財色名利所轉，
那才是真正的有修行有功夫。小果羅漢是遠離紅塵修煉，大菩薩則是融入紅塵，利用紅塵
修煉，紅塵為我所用。前者是片面的，後者才是圓滿的。惟有處於圓滿之中，才能修成圓
滿。
多數修行人整天都在追求—有神通、有境界、有智慧。你的“我執”不除，又如何會有神
通、智慧呢？惟有透過我執的消失，才會有某種“在”的出現，“有”是“真空”後的有
。可是當“空”出現時，幾乎沒有人敢面對它。從無始以來人類都被“有”支撐著，一旦
“有”消失，人就會發瘋。空的境界比有的境界更高、更可怕，“空”是一種死亡，死去
你的我執，死去你的存在。試問：你都不存在了，你還願意活嗎？人最渴望的便是我、我
、我…希望別人心中有我，重視我。實際上你如此熱愛執著的“我”並不是你的真我。只
有達到無我，你的真我才會出現。無我時即真我存在時，也即那個原本的我出現時。
靜心者，必先捨事，捨事又須先棄欲；事不捨，欲不棄，眼前如何大放光明？“事理不二
，真俗一如”是對悟道者而言。“行住坐臥皆是禪”，聖人如是，凡夫則不然。倘若初修
者不能捨事棄欲，閉門獨修，則易落入口頭禪。
修道之人：葷食不改身不輕，思慮不止神不安，聲色不棄身不健，功名不休心不寧。
真正修道之人，只管眼前當下這一念，若做得了主，天堂、地獄任你去。此雖非有為，但
並非無語、無法、無功夫。
若人靜坐不用功，何時能達到心空，何時又能轉識成智？心空智成，非從語言文字可獲得
。相反，心未空，智未成，正是語言文字知道太多，但又未透徹。真透徹者定會真修實參
。
人類對死亡之所以那麼恐懼，是因為要從一個已知的世界進入一個未知的世界。倘若生前
能脫離軀殼進入那個未知世界，臨終時，死亡對你來說已變成了已知數。臨終那一剎那的
欲望，或臨終那一瞬間的記憶將決定你來生的去向。平時靜心入定就是對死亡的訓練。入
定與死亡非常相似，所不同的是，入定是很清醒的從這個已知的世界進入另一個已知的世
界。入定(死亡)是通向佛國的一道門，是放棄這個世界進入另一個世界的開始。
那個永恆不朽的東西是最喜歡死亡的，惟有借助死亡，她才能獲得自由。死亡對於生命來
說不是終點，而是這一階段的結束和下一階段的開始。只有當一個人生前全然地活過，臨
終時才不會留戀這個世界，否則還會留戀這個紅塵。
內在的佛性—本來面目，不需要你去拜神拜鬼，更不需要你去拜佛，需要這一切的是你的
頭腦。因為你沒有找到你的佛性，你是一個傻瓜，所以才會以為你會死。當你透過覺知與
醒悟將會了知：沒有人會真正死亡。身體的死亡與生命的死亡是截然不同的，身體的死亡
百年之內誰也逃不掉。死亡是最民主的，無論帝王將相還是乞丐農夫，都要經歷死亡。
生命若不是遇到意外事故，幾乎是不會死亡的，如飛機爆炸，死者的靈體被嚇得魂飛魄散
，再也無法投胎。一個靈體的形成，從石頭到樹木到蟲子，需要億萬年的進化才能成為人
身。當你試著把意識從頭頂拋向空中，時時刻刻觀看著下面的身體，有一天你會突然發現
：我已離開身體，我已與身體分離，我是一個觀照者，我是一個覺知者。久而久之，你就
學會了如何出去，自然也就學會了如何再回到體內，面對死亡，你就不會再有任何畏懼與
困難，可以說走就走。
生活是生命的一部分，死亡是生命的另一部分。後一部分惟有通過靜心才可以享受到，靜
心就是死亡的感受。在靜心中拋棄了功名利祿，拋棄了身體與思想，拋棄了世間所有的一
切。死亡也是如此。有一點不同的是，在靜心中你是自願拋棄一切，因此走得很輕鬆。而
死亡是你不得不拋棄世間的一切，所以還會留戀。會動的身體慢慢變得不會動，活躍的思
想慢慢變得沉靜下來，最後身體完全不動，思想離開身體—這就是死亡，也就是入定。
首先坐下來靜觀你的身體，它在幹什麼就讓它繼續幹什麼，意識要清清楚楚地看著它幹。
而後再看你頭腦裡的每一個念頭，有什麼就讓它出現什麼，你只是一個旁觀者，全然的旁
觀者，絕對不是一個參與者，一參與，觀照的功夫就會失去。它愛想什麼就讓它想什麼，
你只做一個觀照者—旁觀者，絕對不要跳進去，就這樣持續地觀照下去，久而久之，你將
會與身體、頭腦分離，到那時，死亡對你來說還有什麼難度，還有什麼好恐懼的呢？
此時，你的觀照只會成為一面鏡子，周圍的任何東西都會被你照得一清二楚(這時候別誤
以為你得了神通，此乃小菜一碟，僅是修行的開始)，整個宇宙都在這個鏡面裡，山河大
地盡在你的手掌之中，萬事萬物來來去去，都不會在這個鏡面上留下任何痕跡，來就讓它
來，去就讓它去，來者不拒，去者不留，鬼神豈能奈我何？你是一位百分之百的旁觀者，
是一面完整的大圓鏡，上照天堂，下照地獄，到了此時，才能免除一切痛苦。
下一步粉碎鏡面，知者與被知者，照者與被照者，全部打破，融入廣袤的本覺之中，她就
是你，你就是她，在也不在，知也不知，她做就是你做，做也無做，原本如是。細讀《心
經》中的六個字——觀、行、照、度、空、無。
--
身體的形象是心靈的投影，世間萬物都是心靈的營造。只有具備完整心靈的人才會真正地
思考，舉手投足才不會離道。
~摘錄至萬行法師《微言大義》
--
※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 218.166.30.10 (臺灣)
※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Buddhism/M.1566570781.A.1B3.html