: 補充：近取因與俱生緣 摘自：《攝類學》小理路—小因果單元 洛桑卻配格西
: 所以，這世的識蘊（心王）的近取因是前世的心；受蘊、想蘊、行蘊（與心王相應的
: 心所）的近取因是前世心王的眷屬受、想、行這三類心所；補特伽羅的近取因是前世的那
: 位補特伽羅（不相應行法）。前世的補特伽羅是這一世補特伽羅的近取因，這一世的補特
: 伽羅是後世補特伽羅的近取因，乃至未成佛以前，每一世的補特伽羅都是後一世補特伽羅
: 的近取因。
: 有什麼是實事而非近取因？比如以無間道為正對治，斷除貪、瞋、執實等習氣之後，
: 它就不再有續流了，因此，最後剎那的貪、瞋、執實等習氣，因為以無間道斷除貪、瞋、
: 執實等習氣獲得解脫，不再有自己本身的質流，因此，不是近取因。
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補充：心識是無常法，心識剎那轉變，心識的續流無始亦無終
摘自：尊者達賴喇嘛：2018年7月30日《入菩薩行論》從第七品開始
https://www.youtube.com/watch?v=1Xl7cZMuLBI
在外道的經典裡面，有說到了「常、一、自主的我」(身心五蘊之外有個常一自在我)
，由此而來去成辦前後生的。佛教的典籍破除了常、一、自主的我，因為認為，身心之外
如果有個我的話，將會有諸多的過失，所以說到了身心之外沒有我。…
在我的體內當中，如果要找到一個我的話，那這個我是什麼，所以有一些佛教論師說
根識並非是我，但是心識是我（自續以下認為補特伽羅施設處的心識是諦實成立、自方成
立，例如唯識宗認為內在心識的阿賴耶識是諦實成立、自相成立、自性成立）。但是我們
要知道說，心識它也是剎那轉變的，它都是完完全全依賴著因緣而有的，它是有為法的。
如同佛教典籍裡面有說到了諸行無常，一切剎那轉變者都是無常性，所以它是每一剎
那都是轉變當中。粗分的無我，稱為續流的無我(沒有不觀待蘊的續流施設的我)，但是這
個心識，它是每一剎那都在轉變的，這每一剎那轉變的性質，不需要依賴它緣，而是因為
由前因具有同樣的屬性所生的緣故，而說到了每一剎那都在轉變。所以，一切的果都是隨
著因的性質而轉的，就是隨因而轉的。
像是眼識，雖然可以透過增上緣眼根，還有所緣緣色法而產生，但是，眼識之所以成
為眼識，是因為有等無間緣，眼識必須要來自跟自己相同性質的主因(近取因)而產生，等
無間緣才有辦法產生。如果這麼思惟的話，這個細微的心識（作為近取因的等無間緣的心
識）產生的時候，不只要有主因，還要有助緣，不只要有助緣以外，還要有主因。這個主
因就必須跟它性質相同。
所以，沒有辦法透過外在有形色的色法，轉為無形色的心識的主因(近取因)，因為它
性質不同。所以，心識的主因(近取因)必須要跟心識相同性質才有辦法，與心識性質不同
的或者相違的這個外在的色法，是不可能成為心法的主因的。
如果心法不需要依賴主因(近取因)就能夠有的話，那就無因而有之過患了，或者是由
初因而有的過患。如果是初因而有，有很多矛盾，為什麼第二個心識需要有因，第一個心
識不需要因緣，這樣也沒有道理。所以佛家是以這種邏輯的方式，而來去證實心識之前有
心識、心識之前有心識，所以今世之前有前世，由這種的方式而來去證實了前後今生。
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摘自：2018年8月12日 達賴喇嘛尊者<當今世界的印度智慧>
https://www.youtube.com/watch?v=yK5VHLAuYMw
佛家說到我的不存在(無我)，如同昨天所說的，身心以外(五蘊身心以外)沒有一個常
、一、自主的我。我只是很單純的，因為有身、因為有心，而被施設而有，僅此而已。如
同經典裡面所說的「如待車支理，而施設為車，觀待蘊體之施設假有情。」
可是外道他們說到我的時候，他認為身心以外(五蘊身心以外)有個我(常一自主的我)
，無始以來，從前生到今生，今生到後世，他們是這樣解釋的，採取很簡單的方式解釋。
但是佛家不講到身心以外(與五蘊體性異)的我，佛家所說的是，心識沒有辦法從跟心
識異類體質的主因(近取因)而產生。
所以跟感官覺受有關的心識，只是侷限在今世，可是你講到了細微意識的話，像是醒
時的意識，跟睡時的意識的不同；睡時的意識又可以分作夢時候的意識，和熟睡時候的意
識不同；又可以分昏倒時候的意識不同，以及死亡的時候意識的不同。…
以佛家來講，前世和今生的連結靠的不是身心以外的我，靠的是最細微的意識的續流
。那心識有不同粗細的種類，粗分的心識依賴著我們的感官…。
總之，心識是剎那轉變，這是我們可以感受到的，可以體會到的，一旦會剎那轉變的
話，必須要依賴著因緣而轉變。
粗分的無常之所以產生，是因為有細微的無常，所以有辦法產生粗分的轉變。粗分的
無常是來自外在的因緣而有的。細微的無常剎那轉變的原因，不是靠其他的因緣，而是因
為它從前因所生，前因本身就有剎那轉變的性質，所以說到了由剎那轉變的因緣所生的一
切，都具有剎那轉變的性質。所以細微無常的認知是很重要的，因為剎那轉變的緣故，所
以壞滅它是從生因所產生，而說到了壞滅本身也是無常。
無論是任何一種事物，它在轉變的過程當中，都由因緣而轉變，主因(近取因)和助緣
(俱生緣)兩者，這是一定需要的。那心識的轉變當中，它的主因(近取因)是什麼呢，必須
要跟心識相同性質的主因(近取因)才有辦法，不能透過有形色的色法作為心識的主因，這
是沒有辦法的。
心識的主因(近取因)，因為心識是無形色的性質，所以與此相同性質的主因(近取因)
才有辦法產生心識。所以這也是為什麼我們說，有為法分色法、心法、不相應行三者的原
因，因為根據有為法的不同性質，而去作出了區分。所以仔細的去思惟細微的心識，如果
它的主因(近取因)沒有可從不具足形色的這個主因所產生的話，那將會打破因果的軌則。
…在毗婆沙宗有說到了成、住、壞、空四種不同的階段(粗分無常)，所以，成歸成，
住歸住，壞歸壞。
但是經部以上就說到了(細分無常)，成本身就是壞，成的本身就是壞的性質，這種是
透過非常縝密的思惟才有辦法立宗的。像是剎那轉變(細分無常)本身，並非是色法、並非
是心法，所以剎那轉變本身它就是不相應行。
只是很單純的因為之前的記憶，還有反覆的去思惟過去所發生的一切，身體沒有任何
的變化，只是很單純的一直在想，透過想像的力量（例如一直在想生氣的事情），影響到
我們的情緒，間接影響到我們的身體（由心影響身）。(下略)
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[1] 摘自：達賴喇嘛尊者<道次第教授> (新加坡請法團)
問：說到無常法（註：無常法是剎那生滅變異，滅不周遍會消失不存在），又說到一
切續流都是不斷的，如此無常法是否會變成常法？
答：佛的智慧也是無常的（佛的一切種智的意識覺知也是剎那轉變的）。有剎那的無
常及相續的無常。
當成佛時，成佛的一切種智也靠它的因而得的。沒有任何的對治可以破壞心性，心性
本來光明，所以心識是會一直存在的。就續流的無常而言，可以說佛的心識是常的，因為
它是不斷的（續流相續不斷假名為常，不是具定義的常）。
在《現觀莊嚴論》中說，因為它的續流不斷，所以將之稱為常法。這在《現觀莊嚴論
》第八品有說到。這些都是在因果律中，因果仍一直持續下去，前法會製造後法，剎那性
是永遠都在的，所以佛的心識也一直在變化(剎那轉變)中，它並沒有變好或變壞。
這裡有個佛教宗義的辯論，有些大師對此提出問題：若心識是恆常的，而境一直在變
化，心了解境時，因為對象一直在變化，所以了知境的心也應該要變化。外道有承認心是
恆常不變的，但創世主所造的東西一直在變化，心怎麼能不變化呢？
釋迦牟尼佛知道我們，因為它的對象一直在改變，所以心也一直在改變，所以佛陀的
心在不同時刻所認知的境是不同的(所以佛的一切種智每一剎那都是新起無欺誑瞭別的量)
，也可以說，客觀的境一直在改變，所以主觀的心也要改變，所以佛陀的心也是無常的。
[2] 無常的總與別：四諦十六行相的無常周遍是苦，無常不週遍是苦，例如佛的身語意。
摘自：達賴喇嘛尊者傳授_中觀四百論_2007年7月25日上午_德國漢堡
問：昨天您談到，因為無常的緣故而說了苦，那麼這一切既然都是無常，難道這一切
都是苦嗎？
答：不是的！因為無常的緣故就一定是苦，絶對不是這一回事！以佛地來講，像佛所
獲得的許多功德，有一些都是有為法（例如佛果位的智法身、報身、化身都是有為法），
那些有為法（有為法與無常法同義）的功德並不是苦，這一面向的內涵並不是苦性的。
這裡所說的‘因無常而知苦、因苦而說無我’的“無常”，是指我們現有（苦集二諦
所攝）的這個身心，是由業和煩惱所轉的、是由業和煩惱所控制的，這一層面（苦集二諦
所攝）的“無常”(由業和煩惱所轉)就苦的根源。
今天的問題在哪裡呢？促成我們現有身心的因是一種無明、是一種煩惱，這就是一種
問題了，所以不是說每一種因果法(有為法)所產生的都是(苦集二諦的)無常性，而是“因
”本身是煩惱、“因”本身是無明，那麼被無明、被煩惱所轉，不就是一種痛苦了嗎？
以佛陀、菩薩的心(無常法)來講，是被空正見和菩提心所轉（菩提心和空正見的道諦
都是無常法）！空正見就是徹底透徹瞭解實際、究竟的狀況，是一種非常有智慧的深見，
如果被這種深見所轉就非常好！因為可以更透徹的瞭解到實際的狀況。如果是被菩提心所
轉，那麼也是一件非常好的事情！因為可以完全的去體諒、尊重別人，沒有任何自私自利
的想法，而且會帶來無比的心力和勇氣。
可是我們現在凡夫的心並非像佛陀、菩薩的心那樣被空正見和菩提心所轉，反而是被
無明和煩惱所轉，因此而說是痛苦的！而不是說所有的無常都是痛苦的，這個要分清楚。
(諸行無常和有漏皆苦是不同法印，並不是說諸行皆苦，有漏--無明和煩惱所轉--才是苦)
[3] 五蘊的續流無始無終；五取蘊的輪迴無始有終；佛果位證得無上菩提的報身有始無終
《大乘本生心地觀經．報恩品》：「十地滿心，…斷除一切微細所知諸煩惱障，證得
阿耨多羅三藐三菩提(佛果位)，如是妙果名現報利益，是真報身有始無終，壽命劫數無有
限量，初成正覺窮未來際，…應化身佛雖現滅度，而此佛身(報身)相續常住。」
摘自：倉忠仁波切《佛教四部宗義．見解明釋集》
佛說法利益眾生，主要是為了眾生能夠斷除煩惱、斷除所有障礙。又，文中說到「同
類續流」，由此可知，報身與化身是存在且是無常之剎那性，並非以常（非剎那性）的體
性而存在。(相續常住指以同類續流的方式存在，相續不斷假名為常，不是具定義的常。)
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※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Buddhism/M.1566636818.A.C66.html
※ 編輯: cool810 (219.69.36.162 臺灣), 08/24/2019 19:26:55