東華禪寺 萬行法師 開示
心法十論：二、論行者
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死亡對於得道者，不是一種知道，而是一種經驗，打開另一扇門的經驗。進入另一扇門你
會再度變得年輕，開始另一階段的生活。同理，這一階段的生命結束後，你又會再度死亡
…生命就是這樣輪迴不息。春來花開秋又榭，秋榭春來花再開，生命河流永不息，死亡也
是三摩地。
省吃儉用把財物供養給不修行的出家人，不如把財物布施給孤寡老人。建寺安僧，不如創
立慈善機構。
大膽地去愛吧，我們孩子們！菩薩給每一個孩子都賦予了無窮的愛，只要你敢付出愛，你
將發現自己的愛與菩薩的愛一樣博大。發現別人的財富，不如發現自己的財富；發現別人
的愛，不如發現自己的愛。
徹底地愛他人，愛自己，都是入道的門徑。愛是最快的解脫法門，沒有愛心，你別想解脫
。當你深愛某些東西的時候，你才願意活下去，才會更好地愛自己。做到真正的愛自己，
就是愛別人。惟有進入三摩地的人，才能體會到真正的博愛，愛又是通往三摩地唯一的路
。絕對的境界就是愛，愛即是大悲心。
開悟的明師不忍心自己一人解脫，所以不會棄眾生於不顧而獨行。從某個角度來看，眾生
就是自己的一部分，只要還有一個眾生存在，佛菩薩就無法徹底解脫。一個開悟的人可以
讓自己不生病，若真如此，眾生就要生病。要當明師，首先要擔眾生的業障。
愛是最快的法門，也是最危險的法門。最好的風光往往在最危險的山峰上。如果沒有把握
，還是老老實實地遵守十戒，慢慢來吧！萬行也是吃了十多年的苦頭，血流完了，淚流乾
了，才敢愛的。愛過之後，果然生起了菩薩的悲心。
所有的小徑可通向山頂，但須要“觀照”方可登上山頂。觀是觀察，照是覺知、照見、禪
定、奉獻、虔信、博愛，無論選擇哪一條路，都不能忘掉“觀照”。奉獻、虔信、博愛要
比禪定這條路更易達到頂峰。好可惜，十年前萬行不相信，今天走了博愛這條路，果然趕
上了釋佛的慈悲。
要想證得究竟圓滿的果位，除了愛——大悲心之外絕無第二個法門。要是願意做羅漢，也
可以不去愛。之所以產生恨，是因為愛了一半就不愛了，倘若愛到底，又怎麼會產生恨呢
？
愛是與生命本質融為一體的最快法門。愛是愛，覺不是性欲。愛是心理的，性欲是生理的
。愛萬物，才能與萬物融為一體。博愛的等級是一種痛苦，不是一種享受——眾生的病是
你的病，眾生的事是你的事。因為此時你已證得生命的本源，你與眾生原本是一體，都在
使用同一個“東西”。
真我是一種祥和的力量，一種喜悅的愛的能量，也是生命延續的源泉。她的愛猶如釋佛的
慈悲，猶如耶穌的博愛，釋佛與耶穌正是得到了這股祥和的力量，才成為明師。這種愛的
力量是融化自己，也是融化萬物的力量，它是和諧的，也是慈悲的。愛，既是犧牲自己，
又是保全自己力量最好的辦法。
徹底地愛就是徹底地解脫；徹底地解脫就是徹底地獲得，獲得不生不滅的那個力量，二者
融為一體，不分彼此，也不能分彼此。
愛雖是一種解脫的辦法，但必須以付出的方式去愛，才談得上解脫，否則，是往自己身上
加倍地套枷鎖。愛是給予，是付出，是犧牲。但愛到最後，又是獲得，又是存活…
愛，應當以給予的方式，不應該以乞求的方式，更不應該以佔有的方式進行。真正愛對方
，是給對方自由，自由才是最大的愛。愛是進入釋佛慈悲的一種方式。男女之間相距越遠
，吸引力越大，愛得也越深；彼此之間越不熟悉，越有吸引對方的魅力，越容易產生愛情
。越是天天在一起打交道的男女，越不容易產生愛情。最幸福的戀人往往是那些從未見過
面，從不了解對方的男女。這種彼此不熟悉的男女所產生的愛情，往往最容易達到愛的頂
點，最容易感受到真正的愛情，但也最容易感受到愛情的痛苦，也最容易快速地分離。也
即因不了解而相愛，因了解而分手。
經常在一起打交道而相戀的男女，往往感受不到戀愛中的激情，他們的戀情一直都在不緊
不慢中進行，婚前、婚後往往都是吵吵鬧鬧，但很少大吵大鬧，多數都會白頭偕老。這種
夫妻婚後所出現的一切，婚前早已預料到，所以也就不會有所謂的大的痛苦出現。
性放縱的人，都是因為不能在心靈上溝通，所以總想在肉體上得到溝通。殊不知，心靈是
向內尋找，而肉體是向外尋找。所以肉體上做得越多，心靈上越空虛。
人最大的嗜好是貪欲。通過奉獻可以提升自己的靈性修煉，對治自身的貪欲。修到最後想
使功夫圓滿，唯一的路便是行願——在紅塵中任勞任怨地服務眾生，服務社會，完善自身
的德行。
任何一種境界只要執著其上，就有生滅，就有好壞。所以要見境不著。只有開悟的人才會
內外不著，才能來去自由。善惡不住方脫俗，成敗無心算真人。念念不住，即是修得根本
。根者地也，本者天也，地塞囪開，即是悟道。
頓悟是明白自己的自性與佛沒有差別，但又有無始以來的習氣，得慢慢修改，去掉頭腦中
種種的概念。大徹大悟的人，來時空手來，去時空手去，沒有任何業障可以帶走。即便生
前他改變了世界，也只是隨緣而做，是緣的力量改變了世界，而不是“我”改變了世界。
禪不是修來的，只要你的狂妄之心熄滅，即能入道。刻意求道，刻意做事，反而障道，反
而是在造業障。
心態轉不過來，就形成了八萬四千法門，八萬四千法門也只是為這一個心態假設的。心態
上不能解脫，無論走到哪裡都不能解脫，即便師父把你帶到佛國，你仍是凡夫一個。凡夫
就是沒解脫的人嘛，反之就是佛。
縱然晝夜不眠地修行，只要我執存在，就無法入道。修行首先要除掉的就是我執。無我的
人做事是沒有業障的。
如果你想解脫，必須去掉你頭腦中種種世俗的觀念與概念。人從出生開始所接受的都不是
正確的教育，而是被灌輸種種千年不變的僵死的成見—毒素，諸如：萬惡淫為首，百善孝
為先；有仇不報非君子；君叫臣死，臣不得不死；流芳百世，光宗耀祖等等。正是因為遵
循這些腐朽的教條，才把人類死，害死。
在道的眼裡，沒有什麼是可以做或不可以做的；也沒有什麼是可以存在或不可以存在的。
如果在道的眼裡還有什麼不可以，那就不是真正的道。只是凡夫在出現不好的結果時，總
愛抱怨，不願從錯誤中認識真理。
釋佛講：“至道容易，貴在莫分別。”莊子講：“道在哪裡？道在死堆裡，道在砂礫裡，
道無處不在。”可是人們總喜歡在美好的地方覓道。如果道中還有善惡、美醜、好壞的分
別與對立，那就不是道了。
釋佛講：“不怕雜念起，只怕覺知遲。”頭腦想什麼，不要阻攔它，只要覺知它在幹什麼
就行了。一個大活人的頭腦永遠會想，否則就成了榆木腦袋。
善惡、是非、美醜、成敗這些都是頭腦裡的概念與成見，在道裡面，在自性裡面，根本不
存在這些。然而生活在塵世中的你、我、他、她，靠得是頭腦呢，還是真如自性？答案很
簡單，兩者都需要，而且兩者同時使用，頭腦在分別做事的時候，如如不動的真如在覺知
就是了。
突破你的頭腦後，也就沒有佛教、道教、基督教等種種的宗教了，只有真理的存在。真理
是不分種族、民族、國籍和教派的。
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得道了，你是佛，是佛在講法。悟道了，你是佛的工具，是佛的媒介在講法。
~摘錄至萬行法師《微言大義》
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