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7.修凈土法門,首先要有信,怎麼「信」呢?【阿彌陀經淺釋】(宣化上人) 佛說阿彌陀經淺釋 ◎一九六九年宣化上人講述於 美國加州三藩市佛教講堂 壹.經前懸談(7) 《阿彌陀經》是佛不問自說的,為什麼不問自說呢?因為沒有人懂這個法門,所以就沒有 人問。大智舍利弗雖然當機,但是他也不知道怎麼樣問。那麼佛可以說是忍不住了,在忍 不住之中,把這個念佛最方便、最直接、最了當、最省事、又省錢這個法門說給大家。只 要你每一個人,能專心念佛,念得「若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日 ,若七日,一心不亂,其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」,就來接引。所以這 個法門,是一般人所不能相信的。可是,這還是最直接、最了當的法門。 一句彌陀萬法王,五時八教盡含藏; 行人但能專持念,定入如來不動堂。 「一句彌陀萬法王」,這一句彌陀就是萬法之王。「五時八教盡含藏」,八教──藏、通 、別、圓、頓、漸、秘密、不定;五時,是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃 時。這五時八教合起來,都在這一句彌陀裡頭就包含了。「行人但能專持念」,我們無論 哪一個人,能專心念佛,「定入如來不動堂」,一定到常寂光凈土,到極樂世界去。那麼 我們末法眾生,也就是以念佛得度。我們誰要想得度嘛,誰就念佛,你「少說一句話,多 念一聲佛;打得念頭死,許汝法身活。」我們大家不要忽略這個念佛法門。 解釋經典的,有賢首宗,有天台宗。現在很盛行的就是天台宗,所以現在我依照天台解釋 經的道理,在講完七種立題之後,然後講五重玄義。五重就是五層,因為有五層玄妙的意 思。五重玄義,就是釋名、顯體、明宗、論用、判教相。 第一,釋名。為什麼要有釋名呢?因為你必須要知道這部經的名字,知道了它的名,你顧 名思義就可以明白其中的道理。好像你是個人,可是你這個人有你一個特別的名字。叫什 麼名字呢?或者叫張三,或者叫李四, 總之都有個名字。所以解釋經的名字,就是釋名 。 第二是顯體。顯體就是你這一個人名字有了,那麼你這個身體是怎麼樣子的?是個瘦的? 還是一個肥的呢?還是一個高的?還是一個矮的呢?你要認識這個人, 不一定要看見他 的面才認識這個人,你就看他這個背影,看他這個形,已經就知道他是誰了, 「哦!這 是某個人。」所以第二是顯體。 第三要明宗。宗者,就是宗趣,以什麼為宗旨。宗趣,這就好像人有一個職業似的,「哦 ,這個人以什麼為他的職業呢?」這是第三,明宗。 第四要論用。用,就是力用。力就是力量的力,用就是用途的用。 第五,判教相。 那麼這一部經,以單人立題,所以「佛說阿彌陀經」這是經的名字,這叫釋名。那麼這一 部經以什麼為體呢?因為這一部經,是屬於大乘法,所以它是不問自說,就以實相為體。 實相,什麼叫實相?「實相者,無相也。」沒有相,什麼也沒有。雖然它沒有相,是個真 空,可是又無所不相;無所不相,就是妙有。一切相都是實相,所以叫「實相,無相無不 相。」沒有相,也沒有一個沒有相;沒有一個沒有相,還是有相。那麼有相,你也不要執 著這個相。 這一部經,就是以實相為體。這個實相,真如也就是實相,一真法界也是個實相,如來藏 性也都是講實相,不過名稱不同,意思是一個的。這一部經,就以實相為它的本體。這個 本體有了,然後就要明宗。 那麼,這一部經以什麼為它的宗呢?你一定要知道它的宗旨。不知道它的宗旨,你就沒有 很了解這一部經的道理。也就好像你認識一個人,他叫什麼名字你知道了,多高?多矮? 是一個什麼樣的相貌?你認識了。認識他是個做什麼的?他是以什麼為職業的?這要知道 。那麼這一部經,就以「信、願、持名」為宗。 「信、願、行」,這是修行凈土法門的三資糧。什麼叫資糧呢?就好像你要旅行,到一個 地方去,你要預備一點吃的東西,這叫糧;你又要預備一點錢,這叫資。這個資糧,也就 是你所吃的,和你所需要用的錢。你想到極樂世界去,也要有三資糧,這三資糧就是信、 願、行。 首先,你一定要信。你若沒有信心,那你與極樂世界阿彌陀佛就沒有緣;你若有信心,就 有緣了,所以首先要有信。你信,要信自己,又要信他;又要信因,又要信果;又要信事 ,又要信理。 怎麼叫信自己呢?你要信你自己決定可以生極樂世界。你有資格生到極樂世界去,你自己 不要把自己看輕了,說:「哦!我造了很多罪業,我不可以生極樂世界去!」你這就是沒 信自己。你造的罪業多,不是嗎?這回你就遇著好機會了。什麼好機會呢?可以帶業往生 。你造的什麼罪業,都可以帶到極樂世界去,可以生到西方極樂世界,這叫帶業往生。 可是帶業,你又要知道,是帶宿業,不帶新業。宿,就是宿世,前生的罪業可以帶去;新 業,就是將來的罪業。這個帶業,就是帶過去的罪業,不帶將來的罪業。你以前所造、所 行、所做,無論你造了什麼罪業,現在你改過自新、改惡向善,那麼以前你所造的罪業, 可以帶到極樂世界去,不帶將來的業。 你知道念佛法門了,你知道不應該造罪業了,那麼你還照常造罪業,和以前一點分別也沒 有,那麼你再造的罪業,不單不能帶去,而且你根本就不會生到極樂世界去。你就念佛呀 ,拜佛呀,這只可以遠作菩提之因,作為將來成佛的一個本錢,你不能今生就生到極樂世 界去。 為什麼呢?你明知故犯。你知道造罪業是不對,你還仍然去造罪業。好像你沒皈依三寶以 前,隨便你做種種不合法的事情,那可以的。你皈依三寶了之後,你還要去造種種不合法 的事情,那不單你不能減輕你的罪,而且還增加!你知法犯法,你知道這有法律,為什麼 還要犯法律呢?以前你所犯的法律,因為你不知道,所謂「不知者,不作罪。」現在你已 經知道了,你還去犯去,那就是罪上加罪了。所以你若信真了自己,能以改過自新,我決 定可以生到西方極樂世界去,這叫信──信你自己。 信他,你要信真了西方確實有一個極樂世界,離我們這個世界有十萬億佛土這麼遠,這是 當初阿彌陀佛,在沒成佛以前做法藏比丘的時候,他發願將來造成一個極樂世界。十方的 眾生髮願,願意生他這國土的話,不用旁的,只念他這個名號就可以生到極樂世界了,其 他什麼事情都不費。這是又容易,又簡單,又方便,是又圓融,既不費錢,又不費力,可 以說這種法門是最高的法門,最無上的法門了。你只念「南無阿彌陀佛」,就可以生到極 樂世界去了。這叫「信他」。 那麼又要信因,又要信果。信什麼因呢?要信自己在往昔有善根,所以才能遇著這種的法 門。你若沒有善根,就遇不著這個念佛的法門,也遇不著佛一切的法門。因為你有善根, 所以在往昔種這個善因,今生遇著這個凈土法門──信、願、持名。你要是不繼續來栽培 你這種的善根,你就不會成就將來的菩提果,所以你必須要信因、信果。 信自己在往昔種下這個菩提之因,那麼將來一定會結菩提的果,好像種田似的,你種上了 ,把這個田種到地裡頭了,你必須要栽培、灌溉,它才能生長。那麼說是,「我不知道我 有沒有善根?雖然說是信因,信我自己有善根,我覺得我自己沒有什麼善根。」你怎麼就 會知道你自己沒有善根?你又怎麼會知道你自己有善根? 常常有人問我:「你看看我有沒有善根?」我就答覆他:「你看看我有沒有善根?」他說 :「我不知道。」我說:「那我怎麼會知道你有沒有善根呢?你不知道我,我也不知道你 。但是我有一個方法令你知道,你因為你有善根,所以才能遇著佛法;你若沒有善根,你 就不會遇著佛法。這就是你應該知道你自己有善根。」那麼說:「我遇著佛法會不會沒有 善根呢?」或者你會沒有善根──你遇著佛法,你也沒有善根。那麼沒有善根,你要種善 根,你要去做去;你若沒有善根,又不去種善根,那始終都是沒有的。 所以,這個善根不善根,不成什麼問題!只要你栽培、灌溉,要去修行。栽培、灌溉,就 是依法修行;依法修行,就是依照佛法修行。佛法叫你不要飲酒,你拚命飲,生命都不顧 了。喝完了酒,頭昏眼花,腦袋痛得要爆裂成兩半的樣子,唉!這就是自己往那個愚痴路 上走。佛法叫你不要偷東西,啊!你豁出生命也要去偷東西,把生命也犧牲了。這也是沒 有依法修行。 依法修行,總而言之,佛教你不要打妄語,就不打妄語;不要飲酒,就不飲酒;不要偷東 西,就不偷東西;不要邪淫,就不要邪淫,你要聽佛的話。不要我學佛法,完了,盡做壞 事,就以為:「哎,小小的毛病不要緊!」就因為這個不要緊,就墮到地獄去了。做餓鬼 ,做畜生,都是因為這一點點不要緊,所以就走到那個途徑裡頭去了。那麼這是要信你有 善根,將來就結善果。 信事、信理。怎麼叫信事呢?你要知道阿彌陀佛和我們有大因緣,他一定會接我們去成佛 ,這是「事」。怎麼叫信理呢?為什麼說我們和阿彌陀佛有大因緣呢?若沒有因緣,我們 就遇不著這個凈土法門。阿彌陀佛也就是一切眾生,一切眾生也就是阿彌陀佛。阿彌陀佛 是念佛成的阿彌陀佛,那麼我們一切眾生,如果能念佛也可以成阿彌陀佛,這是「理」。 有這種理,有這種事,我們依照這個事理去修行,所謂「事無礙法界」。《華嚴經》上講 ,有理無礙法界、理事無礙法界、事事無礙法界,我們有這種的法界,我們和阿彌陀佛, 在自性裡邊來講,根本是一個的,所以我們就有成佛的資格。 那麼講起事理,我還不懂什麼叫事?什麼叫理?我現在舉出一個很淺顯的比喻,給你們大 家聽。這個事,就是一個事相,有所表現出來的。理呢,是這個事的表現,本來就有那麼 個道理。好像那個木頭,這一棵樹,它都有可以造房子的這個理,有可以造房子的這種因 素,所以你把木頭拿回來,你造成了房子。沒造之時,這是個理;造成了房子,這就是個 事。所以,這事理的意思也這樣子。 有這種理,才能有這種事;有這種事現出來,是因為有這種理。所以,我們現在有這個成 佛的理,但是沒有成佛的事。我們要念,信、願、持名,這就能達到將來成佛的這種事。 這也就好像這一棵樹,具足造房子的這種理,那麼房子造成了,就有事的表現了。阿彌陀 佛是眾生心裡的阿彌陀佛,那麼眾生呢,也是阿彌陀佛心裡頭的眾生。因為這種關係,也 就有事、有理,但是這個道理,你必須要相信,你也必須要去實行去,不能懶惰。 譬如念佛,一天比一天要增加,不是一天比一天減少。我們這兒念「南無阿彌陀佛」,在 西方極樂世界那個七寶池、八功德水裡邊,就有蓮華生出來。我們念佛念得越多,那個蓮 華,就長得越大,但是它可沒有開。等我們臨命終的時候,我們自己這個自性,就生到極 樂世界那個蓮華那兒去,蓮華就開了。所以你若要知道你這個品位的高下,是生上品上生 呢?是中品中生呢?還是下品下生呢?那就看你念佛念得多少。你念佛念得多,那個蓮華 就長得大;你念佛念得少,你那蓮華就小。 那麼說,我不念呢?你要是念念佛,就不念了,那個蓮華就幹了,又回去了,就死了,所 以這全憑你自己,去爭取你自己這個果位。你念得多,這是持名;深信,你深信不移;切 願,你發願往生極樂世界;還要實行,就是不能懶惰。所以你不能說:「哦,今天我貪得 睡多一點 !明天我再修行。」那是不可以的。你不能懶惰,要勤力持勉,要特別精進來 修行,這才能成功的。 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 42.76.66.123 (臺灣) ※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Buddhism/M.1568071145.A.8E3.html
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