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: 我不知道自己的修行方式是不是出問題 : 但是我覺得自己很不慈悲 : 也常常生出怨恨心 : 我該怎麼辦 淨界法師 佛法修學概要 007 https://www.masterchingche.org/zh-tw/course.php?act=view&id=7 【80】我們怎樣才能安住? 禪宗的祖師把佛法修學分成三個道次第: 第一個,你剛進佛門,內心很歡喜,這叫「見山是山,見水是水」,古人說 有相行。你心中很多的願景,希望能夠透過今生的修學,來生有美好的快樂果 報,這個可以理解,安樂道。所以我們願意做義工,願意利用人家睡午覺時, 偷偷跑去掃廁所,我們心中有願景。今生痛苦沒關係,我積集善業,來生照樣 可以享受快樂的果報。剛開始都是這樣子的,有相行嘛。但是你慢慢慢慢地告 訴你自己,有相的果報會觸動生死業力,你要付出代價的,一個甜美的蛋糕裡 是有毒藥的。 所以我們慢慢慢慢地從有相行提升到無相行,就進入第二個階段「見山不 是山,見水不是水」。這一段太重要了。整部《楞嚴經》就在講這個觀念,告訴 你怎麼樣離一切相。好的相狀、不好的相狀,通通不要管它。剛開始要先否定 自己的妄想,拒絕它幾次,它就沒有力量。這個妄想為什麼勢力那麼大?是你 把它養得又肥又大的,每次都隨順它,展轉增盛,《楞嚴經》說的「自心取自心」, 結果「非幻成幻法」。你每一次都滿足你的妄想,隨它的願,結果它像滾雪球越 滾越大。到臨命終的時候,你的佛號被妄想吃掉了,因為你打妄想的時間比較 多,念佛的時間比較少。所以你不對治妄想,臨終的時候,就糟糕了。因為你 心中有兩個勢力:一個佛號的勢力;一個妄想的勢力。 我們要做到不隨妄轉,第二個階段很重要。「見山不是山,見水不是水」。 你開始要見相離相,雖然有妄想,你慢慢慢慢告訴自己安住,不隨妄轉,因為 這個本來就不是你的東西,沒有必要去招惹它。我們每一個人都活在心中的業 力,你該怎麼樣就怎麼樣,這件事情它會有什麼樣的結果,不會因為你打妄想 而改變的。你看我們現在操心說,這個人還沒有回來,那個人怎麼樣。諸位你 要知道,萬般皆是業,半點不由人,不會因為你的操心而改變事實。要知道你 打妄想是白打了,打妄想倒不如去佛堂念佛。所以第二階段很重要,離相清淨, 「見山不是山,見水不是水。」 離相就是《楞嚴經》的思想,但是僅僅離相還不圓滿,因為它只是空性。 到了法華會上「即一切法」,佛陀告訴你,再把相狀找回來,借眾生的相,來修 你的六波羅蜜的法。但是那個時候心情不一樣了,你是見相離相。那時你心中 有眾生的相,但是你不住在上面,你不執著,只是暫時借用。很多人都勸我要 趕快講《法華經》,我說不要急,先學《楞嚴經》,修離一切相。 有一位禪師,在行腳時跑到一座很高的山上。他遠遠望去,在山頂上有一 個茅蓬,山下幾乎沒有路可以走上去,因為全部長滿了草叢。看樣子這個人在 上面住很久了,因為沒有路可以走上去。所以這位禪師很辛苦地才登到山頂, 找到這個茅蓬,跑過去敲門。這位修行人一看:欸,有行腳比丘,就請他進來 喝一杯茶。這位行腳比丘就問修行人說:仁者,你得何道理在此修行?問這個 問題,內行人!內行人不會問,你一天拜幾拜?念幾聲佛號?這些是枝末。他 說你心中是安住在什麼道,才能夠住下來?(得何道理在此修行?)這位住茅蓬的 比丘說:「幾年前,我看到一頭泥牛沉入水中(就是有泥巴的牛)。」這位行腳 比丘問:「那你準備什麼時候出來呢?」茅蓬比丘回答:「等待泥牛浮出水面。」 這頭泥牛沉入水中,古人講那頭牛就是指我們的心,這顆心以前打太多妄 想,現在必須讓它沉入真如法性三昧裡,以空觀的智慧好好洗滌這頭牛身上的 污垢。意思是必須讓自己的妄想先沉澱下來,等到這頭牛再出來的時候,是一 頭乾淨的牛了,是一顆離相清淨的心,就有資格從空出假廣修方便。這時可以 修一切法,叫「如是一心中,方便勤莊嚴。」我借眾生的心來修布施,借眾生 的心來修持戒,借各種因緣來念佛,這句佛號是堅固的,叫不生滅心。 所以,諸位我們要知道,一個人的成功失敗,從「見山是山,見水是水」 而轉到「見山不是山,見水不是水」是必經的過程,沒有一個人可以避免的。 如果你看到一個人,修行的時候很快樂,突然間他變得不快樂,不要緊張,好 事!真的。修空觀的人,沒有什麼快不快樂,他的心是寂靜的,沒有快樂也沒 有痛苦。一定要經過一個沒有快樂沒有痛苦的階段,你的修行才正常。如果你 學佛以後一直很快樂,不正常喔,因為你沒辦法進步,因為你活在有相。你不 斷用妄想、用善業來刺激你的感受,你永遠很快樂。學佛要先求快樂,然後沒 有快樂,然後再有快樂,那就對了,第三階段再出現那是法喜。 所以,這個地方說明了安住,你必須在心中安住在你的空性,就是清淨心 先安住下來,你才有辦法去處理無量的生死問題。我們在進入主題之前,先談 到安住的問題,以本來無一物為住。 .... -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 36.225.20.249 (臺灣) ※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Buddhism/M.1570457112.A.6C9.html
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