推 dxdx58: 南無阿彌陀佛 10/25 07:28
推 newsno1: 南無阿彌陀佛 10/25 08:31
推 dakudai: 阿彌陀佛! 10/25 16:54
推 summertrees: 阿彌陀佛！ 10/26 09:35
你能這樣來用功，比你造恆河沙數七寶佛塔的功德還大（宣化上人）
參禪這一門，是直指人心、見性成佛的法門，也就是頓教的法門。頓教是由漸教熏修而成
就的，所謂「理雖頓悟，事須漸修」。
我們現在在這行行坐坐，這叫漸修；等你有一天真正明了，豁然開悟，那就是頓。頓沒有
離開漸；漸是幫助頓的。
一般的修行人，他修什麼法就說什麼法是最好了、最第一了。
不錯，因為你修這個法門，你就說它好，說它第一。為什麼？要不是第一，你不會修，不
會歡喜。你若真明白了，一切法皆是佛法，皆不可得，沒有什麼可執著的。
我們在這兒行行坐坐，這叫調身、調心。調身，令身不掉，不亂動。調心，令心不打妄想
，常常清凈；心中常常清凈，盡虛空、遍法界都在自性裡邊。自性是無所不包、無所不容
的，也就是我們本有佛性。
可是現在，我們從無量劫以來，生生世世、世世生生，被邪知邪見染得太深了，所以不容
易那麼快地明心見性。
也就因為這樣，所以我們要打七；打七，這叫「剋期取證」，就定一個時間，一定要得到
一點好處。用功方面，一定要求個明白。
你要想真正明了，首先就要學一個不明了。在禪堂里用功用得什麼也不知道了，上不知道
有天，下不知道有地，中間也不知道有人了。
那麼從早晨到晚間，做的是什麼事也不知道了，吃的是什麼飯也不知道了，穿的是什麼衣
服也不知道了；就是渾渾噩噩，什麼也不知道。
這叫什麼呢？這叫「養成大拙方為巧，學到如愚始見奇」。養成你這個大拙，不是小拙。
大拙就好像很笨拙的，最笨拙的，世界沒有再這麼笨拙的了，就是最愚痴的。
養成大拙就生出巧妙來了，這時候，一通一切通、一了一切了、一悟一切悟，徹底開悟了
，這叫「養成大拙方為巧」。
「學到如愚始見奇」，學到什麼也不知道了，像個傻子似的。這時候奇怪事，也就現出來
了。
所以，把這一些小聰明、小智慧都收起來了，不要什麼事情你都要明白；你覺得你明白，
那正是沒有真明白。
我們在禪堂裡頭，從早晨起身到晚間休息，人家跑就跟著跑，人家坐就跟著坐，東西南北
也都不知道了。這時候才能轉過身來真正明白，真正了解自己本地的風光。
坐禪，少講話，少曠廢時間，就是到廁所去，趕快把事辦完就回來。吃飯的時候，吃完了
，就回到禪堂里來行香。
走路叫行香，坐著叫坐香。行香、坐香、參話頭，參「念佛是誰」，什麼時候把這個「誰
」找著了，那究竟念佛是誰，你就明白，就開悟了；開悟就是明白。真明白就不顛倒了，
遠離顛倒夢想，究竟得到涅槃。
那麼，這些過程必須要受過一番的苦練，才能有所成就。講多了也是打閑岔，還是腳踏實
地來用功修行。
所謂「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔」，這是說的什麼呢？是說須臾之間能清凈下來
，能以修靜慮的工夫，比你造恆河沙數七寶佛塔的功德還大。
因為你造七寶佛塔，它是供佛的舍利；你現在靜坐一須臾，這是造佛的真身。
一須臾之功德這麼大，你要能天天都靜坐，那個功德更是無量無邊了。一須臾不打妄想，
能清凈其心，心能湛然常寂，這個功德不是算數譬喻所能明白的。
所以我們在這兒靜坐，不單對我們個人的功德無量，可以說對於整個世界人類功德都無量
。
說：「我們現在在禪堂里坐，怎麼這個功德就可以利益世界人類？」你們要知道：現在這
個世界上，人類殺氣非常重，鬥爭很堅固，一天比一天厲害，一天就比一天危險。
我們能在這兒用功修道，在你看不見的那個地方，就會把這一些殺氣、危險性消滅了。
我們在這兒靜坐，與整個世界空氣都有直接的關係。現在人人都知道空氣混濁，豈只混濁
呢！不只空氣混濁，這空氣裡邊的毒不知多少！
因為空氣裡邊有這麼多的毒素，所以世界上奇奇怪怪的病才這麼多。這都是由空氣裡邊的
毒所造成的。
我們在這兒靜坐用功，這是幹什麼呢？這是消毒呢！把世界空氣的毒都給它消滅了。
為什麼有這麼多毒啊？就因為沒有人修行，所以空氣裡邊毒就多了。要是有人修行，可以
把空氣裡邊的毒都給消滅了，這叫「消毒」。
所以對世界人類這功德是無量無邊的。我們把這毒給消去了，世界的人就沒有那麼多奇奇
怪怪的病，也就不會那麼多的人死得奇奇怪怪了；世界沒有奇怪了，那麼就平安了。
世界平安，這是人人所希望的。可是他們不知道怎麼能令世界平安，他們不曉得消毒，也
不曉得用這個電療，所以這個世界一天比一天毒氣就深了。
怎麼叫「電療」呢？你看有病的人，醫生用電給他治病，這叫電療。我們現在要治世界的
病，也用電療，就是方才說消毒的意思。
「那麼我們在這兒修行，怎麼就會給空氣消毒呢？」這你還不明白怎麼樣消毒啊？
你這兒一坐，放智慧光了，這智慧光也就是電；這個電放到空氣裡邊去，把混濁的空氣都
給清凈了，都給消毒了，這叫電療世界的病。
說「這個我不相信，人怎麼會消空氣的毒？」你看過禪宗的書，蘇東坡和佛印禪師來辯論
，蘇東坡說一首偈：
稽首天中天，毫光照大千；
八風吹不動，端坐紫金蓮。
「毫光照大千」，這不是電療，是個什麼？你們想一想看，照大千就是消毒呢！把世界混
濁的空氣都給消了。
你在這兒要是能毫光照大千，就消你這一分毒；他要能毫光照大千，也就消他那一分毒，
他也來幫著電療世界的毛病。
因為世界黑暗的空氣多了，那光明的空氣就少了。我們現在能以毫光照大千，就把黑暗的
空氣給消滅了。
黑暗的空氣就是毒，光明的空氣就是智慧。所以各位只要能把你的妄想停下來，你就會放
出智慧光來，就會有無量的功德。
可是講是這樣講，你不要又「認指為月」，認這個手指為月亮，你不看月亮就看指頭，說
這個手指就是月光了，這不單不認識月光，連指頭你都不認識了。本來是手指頭，你怎麼
可以拿它當月光看呢！
「因指見月，指非月」，你因指，你就應該看那個月，你不要看指頭，這是什麼意思？就
是說：「靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔。」
你坐那地方就打妄想：「快啊！快啊！靜坐一須臾，我這功德就有勝造恆沙七寶塔這麼多
；這一須臾，勝造恆沙七寶塔那麼多；那一須臾又加上一個恆沙七寶塔，這個功德有多大
！」
你打這個妄想，打來打去的，簡直一須臾也沒有靜坐，所以，一點功德都沒有！為什麼？
好像我方才說「因指見月」，你不看那個月，你看那個指頭了。
法師說這個功德無量，我一靜坐也是功德無量，無量無量，在這兒「唸無量」了。
又說：「喔，我毫光照大千，我毫光照大千！」這個不是想的，不是說的，你能真靜下來
，真清凈入定了，才能毫光照大千。
你若不能入定，盡想，想來想去，那都是妄想。「我這功夫得怎麼樣能用好呢？我得怎麼
樣能入定呢？」
你打這個妄想，怎麼樣都入不了定，怎麼樣也不能用功了，為什麼？你盡在皮毛上找用功
，不在真正的般若智上用功，你就向外頭了。
所以，各位！要想幫助世界，就來做一個電療醫生，救度空氣裡邊的眾生，成就空氣裡邊
的佛。
那麼你現在要靜坐，不是要妄想坐，不要盡打妄想。這個是最要緊的，我們各位應該知道
。現在我告訴你們這個電療的方法，你們可以試一試看。
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