推 genaro: 11/16 00:50
東華禪寺 萬行法師 開示
開悟的驢
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每個修行人在求道的不同階段，都會遇到不同的師父。當這個階段結束時，不能說這個師
父就不重要了。這個師父有這個師父的重要性，那個師父有那個師父的重要性。在不同時
期，需要不同的演員扮演不同的角色，演不同的戲。你是一個人才，在任何時候、任何地
方，都會發揮得很好；你不是一個人才，在你的眼中沒有活兒，你走到哪裡都會覺得：沒
有事情做真好啊，我解脫了！
你看不到外面的活兒，就看不到你內在的活兒；你能看到你內在的活兒，就能看到外面的
活兒。你能認識自己，就能認識他人；你能認識他人，是因為你先認識了自己。一個學佛
的人，首先應該學會認識自己。倘若你沒有能力把自己的內心世界剖析得清清楚楚，明明
白白，你也無法了解這個社會，了解周遭的眾生。都說眾生是一體的，那是因為你先了解
了自己，才會感覺到眾生一體。否則，你只會感到你是你，他是他，我是我。只有當你能
感受到眾生一體時，你的悲心、願力才會真正生起。否則，所謂的悲心、願力，都是我執
的顯現。
剛開始學佛，你說我要成佛，我要開智慧，我要了生死，從道理上講沒有錯，錯就錯在，
你不應該帶著這種信息、這樣的意念去用功。你曾經在你的內心說過：我要學佛，我要開
悟，我要成佛，我要度眾生，那時候你就已經把你的想法投放到宇宙中去了，你的起心動
念就是對宇宙的訴求，你已經有了訴求，接下來該怎麼辦呢？空心辦！
問：剛才您說只要有警覺，就算是帶著貪嗔癡，也是在道中。請問在這種情況下，因果又
作何解釋呢？
師：因果在這個層次（師比了一個高的位置）就不存在了。只有當你處於這個層次時（師
又比了一個低的位置），才會有因果，才會有是非、對錯。所以佛家說“跳出三界外，不
在五行中”，當你跳出了三界，就不受五行制約了。
問：您所說的有警覺，指的僅是開悟了，超越了三界的人嗎？
答：開悟了，跳出三界到這兒了（師比了一個很高的位置），哪裡還有什麼警覺不警覺？
警覺是屬於中間的層次。在這個層次（低層次），你根本沒有警覺，只會被境轉，所謂的
“我要生生世世富貴無比廣行布施，生生世世追隨明師，生生世世智慧如文殊”就是在這
個層次。到了這個層次（中層次），你會努力，但是沒有一個努力者，你會警覺，也沒有
一個警覺者，一切都是本能的反應。到了這個層次（高層次），真的是緣來則應，緣去則
靜。其實，緣分來了，內心也是安靜的；緣分去了，內心還是安靜的。
所以佛法的修行分幾個層次。如果你沒有區分清楚，就會拿這個層次（高層次）的理論來
要求自己，往自己身上套，說：沒有持戒，沒有犯戒，一切都是具足圓滿的。或者說：哎
呀，不要執著，隨緣就好！但是，當你在這兩個層次時（中、低層次），就必須執著，不
能隨緣，隨緣就會造新業。當你到了這個層次（高層次），隨緣就是在消舊業。因為在這
個層次，你隨緣也好，我執也罷，都是過後無痕。為什麼在這個層次會不留痕跡呢？因為
你已經是一個無我的人了。一個無我的人，既不在左，也不在右，更不在中間，他就像空
氣和陽光一樣，遍布每一個角落，但又沒有一個遍布者。所以開悟的人和沒有開悟的人，
神經病和有神通，發願和慾望，他們都是欒生兄弟。而中間這個層次的人是分不清他們之
間的區別的。低層次的人也分不清。只有到達究竟層次的人才會在對方一開口，就知道他
發的是願還是私慾。
問：您說做事要空心，可是我做事的時候必須用頭腦，不動腦筋，事情做不好。剛開始的
時候什麼都不想，我覺得挺好的，精力還挺充沛的。可是後來發現不動心（頭腦），工作
就做不好。所以我覺得很矛盾。
師：不矛盾，是你的心矛盾，沒有協調好才會這樣。事情來了，哪有不分析、不判斷的道
理？你看我當了上師，出去買東西還要貨比三家。你不能說：我學佛了，買東西就不需要
貨比三家，不需要講價了。價還是要講的。如果你不講價，說明你不按世間的規則辦事。
比如大家都是做佛像生意的，別人的佛像賣一百塊一尊，你覺得你是學佛的，你比別人善
良，沒有貪心，你想薄利多銷，靠提高銷售量來盈利，所以你就賣八十。結果，另外幾家
同行被逼得沒辦法，也都降到八十塊。如此一來，你一家薄利多銷的優勢就消失了，最後
的結果是大家都沒有錢賺。
很多時候，你認為自己是在做好事，其實只是在做蠢事、壞事。做好事也得有智慧，沒有
智慧的人，連好事都不知道怎麼做，不知道自己做的是好事還是壞事。佛門裡說用出世之
心做入世之事，大家是怎麼理解這句話的？ （眾答：用無我的心做事。）用無我的心？
那這一百塊錢的佛像乾脆就不要錢了，或者只收個成本價，五十塊錢，這樣是不是就無我
了？
我曾經說過，佛法有三大定律，其中之一是不破壞世間法。比如這個世間有很多好人，也
有很多壞人，師父看到壞人在騙人或者做壞事時，有時候也不吭聲，讓這個人被騙。肯定
有很多人會罵這個師父：你明明知道這個人在騙人，為什麼不說呢？其實他們不了解：你
不讓他受騙，他不會成長；你不讓他受騙，他不會有警覺；你不讓他受騙，他不會重新思
考，不會有新的認識。每一個成熟的人、每一個成功的人，是不是都有過被騙的經歷？因
為他需要這堂課，所以他碰到了，被騙了。倘若他不需要這堂課，別人也騙不了他。別人
一開口，他就知道是怎麼回事，該用什麼方法對付了。之所以對方用這個方法在你身上奏
效了，說明你需要這堂功課。
有時候看到你們做錯了，我也沒辦法說。因為你們終究是要交學費的。然而可憐又可惡的
是，過後你們還不知道，還不以為然，還不承認！過後別人分析給你聽，告訴你完全可以
不用這種手法，可以換一種手法。但你還是有一大堆理由：我這個手法是對的！沒錯，站
在你這個層次，這個手法是對的。但是，當你上了一個層次，就不會再用這個手法了，你
會有更高的手法。這就像小孩子玩玩具車樂此不疲一樣，他絕對不會認為這是一輛假車。
為什麼你會覺得小孩子玩的是一輛玩具假車呢？因為你的境界已經不在孩子的層次，已經
上到了成人的層次，所以你就不會去玩假車了，而會去玩真車。
因此，你所謂的對，是建立在你的境界的基礎上。而我認為你錯了，是站在我這個層次上
。如果我降到你的層次，也會覺得你的手法是對的。但是如果你想成長，想進步，就必須
不斷地接受智者的指點，這樣你才能不斷地上台階，才會變成智者。倘若你不敢放棄你的
我執，永遠拿著你的我執做事，你永遠只能待在下面這個層次。
人與人之間的知識水平很容易拉平，能力水平也容易拉平，但是境界很難拉平。人與神的
差別，首先是境界上的差別，或者說境界是最根本的差別。雖然我們聞到了佛法，也在不
停地學佛，但是我們的境界並沒有變化，與過去穿著俗裝時一樣。甚至穿了這身衣服以後
，反而還增加了我執。因為過去你不穿這身衣服時，沒有人對你合掌恭敬，尊稱你為“師
父”。現在你穿上這身衣服，人人都恭敬地尊稱你“師父”，你就以為自己真的是“大師
”了！
佛教有一個故事：有一座寺廟養著一頭驢，這頭驢經常為山上的寺廟馱糧食。有一天，這
頭驢馱了一尊佛像，所有的人見到這頭驢都磕頭念“阿彌陀佛”，並為它讓路。這頭驢好
開心：我好了不起啊，這麼多人都向我磕頭彎腰！當驢回到山上，和尚把它套到車上讓它
拉磨時，驢便開始蹦啊跳啊，不肯拉磨了。和尚感嘆道：過去它也馱貨，也甘心拉磨，自
從馱了一次佛像上山，就再也不肯拉磨了，這可怎麼辦呢？思來想去，那就再放它下山一
次吧。於是和尚把驢放下了山。結果這頭驢大搖大擺地走在馬路中央，不給人讓路，等著
人給它讓路。
這時候對面來了一隊娶親隊伍，敲敲打打的好不熱鬧。驢心裡想：哎呀，這次更厲害了，
上次是給我磕頭，今天還要敲鑼打鼓地迎接我！於是它更趾高氣昂地站在路中央不走了，
任憑這幫娶親的人怎麼拉也不肯動，怎麼打也肯不走。這幫迎親的人火了，就用棒子把它
毒打了一頓，把驢打得痛不堪言，躺在地上唉聲嘆氣：世間的人真反覆無常，不可信啊！
昨天還對我彎腰磕頭，今天不但不磕頭，還把我毒打一頓……於是，灰溜溜一瘸一拐地回
到山上。老和尚看了，對它說道：“你就是一頭驢啊，欠揍！”（師笑，眾笑）
其實，我們人何嘗不是如此呢？出家人又何嘗不是如此呢？你們尊重萬行上師，是真的尊
重他嗎？你們尊重的是他身上的這身袈裟，是你們的信仰。倘若我不穿這身袈裟，你們還
會尊重我嗎？其實我就是那頭驢——背上馱著佛的驢。真的，我就是這麼想的。明天我不
馱佛，下山了，你們還會對我合掌，給我鞠躬嗎？好在我是一頭開悟的驢，時刻都在警覺
中，今天能馱佛像，明天也能拉磨。
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一個不信他人、不信社會的人，其心是極端的，其人是孤獨的。人不能沒有社會的支持，
更不能沒有朋友的信賴。
~摘錄至萬行法師《微言大義》
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