推 genaro: 01/01 01:22
東華禪寺 萬行法師 開示
如是學佛
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問：何謂法門？法門與道之間有何差異？
師：法門是方法，不是道，是通往道的階梯、工具。要想成佛得道，沒有方法，沒有梯子
，是不可能的。你若認為方法就是道，那就錯了。法門很多，任何一個究竟的法門都能幫
你成佛。但前提條件是你要會用這個法門。一旦會用一個法門，所有的法門都會用。因為
任何一個法門都離不開我們的心，都是由心來使用，來駕馭。你若不能把心收回來安住在
當下，我給你哪個法門，你都悟不了道，成不了佛；你若能把心收回來安住在當下，我給
哪個法門，你都能悟道成佛。
當我們開始修習一個法門時，還不能叫修道，只是在修習這個法門而已。為什麼要修法門
呢？因為你的心很散亂，漫無邊際地跑，飛到十萬八千里以外。我讓你把它收回來，你收
不回來，我就給你設計一個法門，幫你把散亂的心全部收回來安住在當下，安住在這個法
門上，與這個法門融為一體，把你的心拴在這個法門上。喜歡念佛的，我給你設計一個念
佛的法門，你就好好地念佛，把你散亂的心收回來安住在當下念佛；喜歡打坐的，我給你
設計一個打坐的法門，把你散亂的心收回來拴在打坐上；喜歡持咒冥想的，我給你設計一
個持咒冥想的法門，把你散亂的心收回來安住在當下持咒冥想……當你的心全部收回來安
住在當下了，這時候才是修道的開始（在此之前都是在修法門）。然後再慢慢地與道對接
，與道相應。當你與道相應了，你就與道融為一體了，這時候你就是道了。你走到哪裡，
就能把道帶到哪裡；你開口閉口，舉手投足，就是在傳道，就是在為眾生佈道。
你們會問：哪個方法高，哪個方法低？哪個方法快，哪個方法慢呢？其實方法沒有高低、
快慢，只是我們人的根器有利鈍，導致我們的修行有快慢。無量劫以前每個人種的因不同
，造成了今天每個人相應的法門也不同。這個道理就如同北方人喜歡吃麵食，養得壯壯的
；南方人喜歡吃米飯，也一樣長得高高大大。你讓南方人天天吃饅頭，他可能吃不飽，吃
得營養不良；你讓北方人天天吃米飯，他也不習慣。所以，佛菩薩根據眾生的不同根基設
計了不同的方法，其目的只有一個，就是對治我們的散亂心。如果你能把心安住在當下，
你就已經超越了方法。方法是通向道的工具，但它畢竟不是道，一旦把你送到道的門口，
它就完成了使命，派不上用場了。這時候你想進一步深入，就必須把所有的方法都丟掉，
改用你的心。方法是有為的，儘管有為法只能把你送到道的門口，但是對於初學佛者、初
修行者，還是非常有用。
問：自從學佛以後，我總擔心我的家庭不順利，孩子不順利。請問這樣會有問題嗎？
師：過去你的心很散亂，你就是想要你的家人好，你的心力也不夠。同樣，你就是想詛咒
別人，你也沒有這個力量。現在你學佛了，你的心專一了，能專注在當下了，你想人家好
，人家就會好，想人家不好，人家就不好。所以現在你只能想人家好，不能想人家不好。
你老擔心家人不順利，出問題，實際上你是在用你專注的心，把宇宙中負面的能量帶給你
家人，這些負能量就真的會附在他們身上，你的家人將來就真的會不好。正確的做法是，
你要想著：我的家人很好，我的孩子很好，我的丈夫很好……一切都很好。因為你的思想
是正面的，就會把宇宙中的正能量召感過來附在他們身上。所以為什麼說學佛要管住、駕
馭、支配自己的身口意，只能讓它起善念，不能讓它起惡念呢？你每天擔心孩子不順利，
怕出這個問題，怕出那個問題，說句不該說的話，其實你是在詛咒你的孩子。
為什麼你會這樣想呢？你學佛了，有了心力，為什麼不想著你的家人好呢？根本原因還是
你的福報不夠，業障深重。怎麼辦呢？在佛前多懺悔，把不好的信息懺悔掉，拔除掉。你
們看咒語的“咒”字，上面兩個口，下面一個幾，外在的口和心靈的口不停地說人家不好
，就是詛咒。現在你懂了這個道理，以後外在的口和心中的口都要說人家好，慢慢地，他
就真的好了。
學佛的人都喜歡做善事，如果你既沒有財力也沒有體力去幫助別人，你可以用你的心力在
內心默默地為別人祝福，祈請佛菩薩加持別人。這本身也是在做善事，也是在與眾生廣結
善緣。就像今天有個人說：“我沒有錢布施，放生，做功德。”我說：“你不需要跟別人
一樣去布施，放生，做功德，你只要管好你的身口意，不傷害別人，不給別人帶來煩惱和
麻煩，就已經是在做功德了。你少吃一頓肉，多吃一餐素，就是在放生。你吃一個月的素
，就是放了一個月的生。所以沒錢也有沒錢修功德做善事的方法，沒錢一樣可以放生。他
有錢，今天買幾萬塊錢的生命去放生，可是回到家裡又是雞鴨魚肉。這樣做是不好的。既
然你放了生，就要盡量做到身口意相應。
相反，也有些人把放生宣傳得比較極端：你放了魚就再也不能吃魚，放了雞就再也不能吃
雞。按這樣的邏輯，恐怕社會上就沒有幾個人敢放生了。他好不容易今天發心放一隻甲魚
，你對他說：“你放了甲魚，這輩子都不能再吃甲魚了。”他一輩子都不敢再放生了。哪
怕他是一個愛吃肉的人，今天發了善心去放生，我們也應該隨喜、讚歎。學佛一定要學佛
的智慧，不能光學形式。
問：佛教說情是六道輪迴之因，喜怒哀樂容易與三惡道相應，我們學佛之後，是不是不應
該有七情六欲、喜怒哀樂呢？
師：我們假設觀音菩薩沒有七情六欲，不懂喜怒哀樂，你說：“觀音菩薩啊，我失戀了，
很痛苦，求求你幫我解除痛苦吧。”觀音菩薩問：“什麼是失戀？什麼是痛苦？”（師笑
，眾笑）菩薩也有七情六欲、喜怒哀樂，所以眾生的七情六欲、喜怒哀樂，譬如失戀的痛
苦，他也能感同身受。但是菩薩做得了主，不會因為有七情六欲就迷失了方向。而凡夫做
不了主，會被七情六欲牽著鼻子跑。佛菩薩會用七情六欲來感受眾生的苦，理解眾生，從
而度化眾生。而凡夫的七情六欲是為了佔有。區別就在這裡。
七情六欲只是佛菩薩的一個工具，是他們用來超越三界的一種力量，是他們用來與眾生溝
通的一個橋樑。菩薩擁有的七情六欲能把你從煩惱中、痛苦中解救出來，幫你從輪迴中解
脫出來。菩薩是能駕馭自己的喜怒哀樂和七情六欲的。他們不僅有七情六欲，而且他們的
七情六欲比凡夫的還要純，還要正，還要精，還要準。如果你達不到這個層次，你所謂的
七情六欲只是敷衍了事，你所謂的愛只是一種索取。
倘若你的七情六欲能像佛菩薩一樣，它就是又精又純又正又準的。但是對於凡夫而言，同
樣的工具到了他手裡，他可能就用來幹壞事了。就像寶劍一樣，用得好，可以修理壞人；
用得不好，會傷了自己。但是，無論你會不會用，你學了佛，就要把七情六欲用得恰到好
處。比如今天這樣做會有利於對方，你相應的情緒就要馬上到位；如果今天這樣做不利於
對方，你就不能有相應的情緒，可能要過上一段時間。我們做與不做，目的只有一個，就
是讓對方不要忘記了道，不要忘記了修行。這個娑婆世界是我們短暫停留的地方，並非我
們永久的家、我們的源頭。
所以我們學了佛，就要像佛菩薩那樣，善用我們的七情六欲來服務眾生，利益眾生。如果
你學了佛，僅僅是個人受益了，你是沒有功德福報的。因為你的功德福報來自你為眾生服
務了多少，奉獻了多少，讓多少眾生受益。讓眾生受益越多，你的功德福報也越多。有無
量的眾生從你身上受益了，你就有無量的功德福報。沒有一個眾生從你身上受益，你就沒
有功德福報。
每一個眾生都是我們的福田：我是你的福田，你也是我的福田。我們講布施，講奉獻，都
要從自身做起，而不僅是倡導別人去做。修行人要以身作則，身體力行。如果你每天拿著
佛法的尺子去衡量別人，檢測別人做得對不對，到不到位，你就錯了。我們應該拿著佛法
的尺子來檢測自己做得對不對，到不到位。只有檢測自己，你才會進步；檢測別人，只會
讓你生起傲慢心，你和眾生結的是惡緣。
你身邊的眾生有煩惱，只能說明你學佛的力量不夠，沒有把佛的力量發揮出來。你是佛的
弟子，你就代表了佛，為什麼你身邊的人那麼煩惱，那麼痛苦，你不能幫助他們解除呢？
如果你是有計劃、有安排的——我現在不出手是因為還沒有到火候，那又另當別論；如果
該出手的時候你不出手，那只能說明你沒有把佛法學懂、學通，或者說你完全是一個阿羅
漢的心態——只要我自己受益就行了，不管你們眾生死活。
確實有這樣一種現象，你看清了別人的煩惱和痛苦，也知道自己手裡拿著佛法這個工具，
可以幫助對方解除煩惱、痛苦。可是對方的心門沒有打開，不會接受。或者說現在把佛法
給他，他可能非但不相信，還會詆毀。那麼你就應該把佛法變一個形式，因為法無定法。
倘若你真的能打破佛法的外殼與形式，我相信你把佛法的道理傳給任何人，他都會接受。
注意，我講的是傳播佛法的道理與精神，而非傳播佛教儀軌。因為佛教也是一種形式，有
教規、有教義、有教徒，這是佛教。而佛法、佛的智慧是沒有形式，沒有形象的，它是真
理。你把真理傳給人家，人家怎麼可能不接受呢？一個人可能不信宗教，不接受宗教，但
他不可能不接受真理。
在真理上附著一種儀軌，它就成了宗教。世界上也有一些宗教並不是真理，同時也有一種
真理不是以宗教的形式出現。但是，真正的宗教與真理是合二為一的——真理就是宗教，
宗教就是真理。比如佛教就是如此，既是真理也是宗教。民間也有一些教不是真理，為什
麼卻有很多人相信呢？因為眾生需要，它才存在。
問：我執是什麼？它體現在哪裡？消除我執必須大死一番，這個“大死一番”又是什麼意
思？
師：我執就是自我意識太強了：你們都是錯的，我才是對的，你們都應該接受我的觀點、
我的理論，聽我的。我執重的人，一切都是以自我為中心，以自我為出發點。那麼，自我
又是一個什麼東西呢？就是堅固的妄想和妄念，只是一種念頭啊！你打破不掉，超越不了
，自然就有我執。有了我執，你為人處事根本玩不轉。只有把我執的力量徹底消除了，也
就是所謂的“大死一番”，你才能無我。一個無我的人到哪裡都不會碰釘子，到哪裡，大
家都會接受他，歡迎他。
那麼，無我又是以一種什麼樣的形式出現和存在，以什麼樣的方式與他人交流呢？無我的
人不是先把自己的東西給別人，而是先接過別人的東西，然後慢慢地，不知不覺地把自己
的東西傳遞給別人。或者先把別人的東西接過來，把它變一變形（其實已經是你的東西）
，然後再傳回給對方。這就是有智慧的人做事的方式，有境界的人做事的方式，無我的人
做事的方式。
所以我們要度眾生，不要先去說服他，而要先接受他的理論。當你接受了他的理論，他就
不會提防你，排斥你了，這時候你不就可以把你的理論介紹給他了嗎？不要強勢地用所謂
的大道理去說服別人，更不要一開始就強迫別人跟著你走。你要先接受他的觀點，跟著他
走。佛菩薩度眾生都是用無我的方式，凡夫度眾生都是用我執的方式。所以凡夫度凡夫，
成功的幾乎沒有，甚至越度越少，自己也越度越不愉快，越度內在的空間越小。
但是，消除我執真的不是一句話的問題，它必須經得起現實生活的檢驗和磨練。我們在佛
堂裡都覺得自己無我了，破了我執了，一出去為人處事，才發現我執還大得很，還有一個
堅固的妄想存在。突破我執的確很難，但有一點我們能做到，就是以退為進，圓融處事。
在座的都是佛的工具，都在弘揚佛法，當你想度一個人的時候，他反而給你講了一大堆大
道理，這時候你該怎麼辦？你不需要跟他辯論。按常理，一個人輸了之後會高興嗎？你把
他駁倒辯輸之後，他還會接受你嗎？嘴上圖痛快，打贏了口舌仗，但你知道你因此而失去
了什麼嗎？你失去了人脈，失去了人緣，失去了人家接受你的機會。辯理的場景一般都是
：你想把對方駁倒，對方想把你駁倒。這時候你就裝著倒下，他不就高興了嗎？他高興的
時候，你馬上跟著說：我口袋裡有樣東西，你來看一看，嚐一嘗。他美滋滋地拿過去一看
一嚐：哎呀，真好看！真好吃！（眾笑）所以啊，退步未必不是前進，示弱未必不是剛強
。事實上內心越強大的人，越敢示弱；內心越脆弱的人，越不敢示弱，相反，他會把自己
裝得很強大。
真正自信的人，相信自己所學的佛法是真理，為什麼要那麼急急忙忙地胡亂推銷，賤賣真
理呢？要知道你手裡拿著的可是寶貝啊！急什麼呢？寶貝是要留給知音看的。就好比一個
美女，她是不會為那些不懂她的人化妝的，只會為那個懂得欣賞她的人化妝。同樣，佛法
是也講給知音聽的。來的人若聽不懂，只能說句阿彌陀佛，合個掌，鞠個躬，留個善緣，
然後默默走開。他聽不懂，不接受，你再把他罵一頓，結果除了結個惡緣，還會如何？所
以你手裡有真理、有黃金，不需要著急，總會有知音、有識貨的。真理是說給知音聽的。
人與人之間確實有個緣分的問題，但我們往往把這個“緣”理解得很籠統。什麼是緣呢？
說不清，道不明，剪不斷，理不清的，就叫緣。與其說兩個人有緣，不如說兩個人的品質
相近、素質相當、品味接近、志趣相投。倘若品質、素質不接近，彼此之間又怎麼會有緣
呢？所以說，人家跟你無緣，你不要抱怨。你有真理，必然能找到知音。你的素質好，自
然能找到相知的伴侶、知心的朋友，你急什麼呢？其實，你刻意強求，正是我執的顯現。
問：請問了生死的關鍵是什麼？必須通過打坐嗎？
師：剛才講了，修行的方式很多，本質只有一個，道只有一個。無論你是穿著和尚的衣服
在尋道，還是穿著道士的道袍在尋道，是穿著基督教的服裝在覓道，還是穿著伊斯蘭教的
服裝在覓道……宗教很多，但天下的道只有一個。當初默罕默德、釋迦牟尼、耶穌基督、
老子和聖母瑪利亞，都找到了這唯一的道（生命的源頭）。他們在不同時代、不同區域，
用不同的方式、不同的風格來表達道，傳播道。他們手裡拿著的產品是一樣的，外在的包
裝卻各不相同，各有千秋。道是沒有東西南北、古今中外之分的，它是一成不變的。無論
你用哪種方式去尋找它，只要找到它，你就解脫了。在未找到它之前信教，只是幫助你的
人生找到了方向，只是解脫旅程的一部分，並不代表你就此得道了。
對入道者、得道者而言，是沒有教派之分的。只有未入道的人才會分這個教、那個派。教
是人為的把戲，宗派也是人為的把戲。因為你想當老大，就創個東華教；他想當老大，就
創個西華教；她想當老大，就搞個北華派。如果大家都不想當老大，只想傳播真理，哪裡
還有什麼東華教、西華派？
可是為什麼有那麼多教、那麼多派流傳至今呢？是眾生的執著導致的。佛菩薩一看：萬行
這小子不能接受佛教，於是觀世音菩薩就搖身一變，成了聖母瑪利亞。萬行一看：哎呦，
昨天那個老太太（觀音菩薩）講的不合我意，不是真理，今天這個聖母瑪利亞講的合我意
，是真理，我就信聖母瑪利亞吧。再說一行，他既不信觀音也不信聖母瑪利亞，於是菩薩
又搖身一變，成了基督耶穌。一行一看：哎，這個人講得不賴，於是就信了基督耶穌。其
實弄來弄去，就是那麼幾位聖人，就是那個唯一的道。只是凡夫的智慧不夠，喜歡以相論
道，以相取道。
世間的行業有區別，你是當兵的，他是從政的，她是從商的，我是當和尚的，但是道沒有
區別。記住：隔行不隔理，隔行不隔道。不管有多少教，道是唯一的；不管有多少行業，
其中遵循的道理是一樣的。比如說做和尚要謙虛，難道當官就不需要謙虛嗎？從商就不需
要謙虛嗎？當兵就不需要謙虛嗎？做和尚要圓融，要奉獻，當官就不需要圓融，不需要奉
獻嗎？所以說，隔行不隔理，隔教也不隔理。天下只有一個理，只有一個道。
但是，如果你不能超越形式，就會覺得：當官比當兵好，從商比從政好。其實，無論是當
官、當兵，還是從商，都是人在扮演角色。你超越不了眼根，就會被現象所轉。一旦超越
了眼根，就會透過現象看本質；一旦超越了耳根，就不會出現“他罵我不好聽，他唱歌就
好聽”的現象。因為一旦超越了眼根，你就會覺得他唱歌不新鮮，他罵我反倒特別新鮮，
特別好聽。就像你們每天“萬行上師”“萬行上師”地叫，聽得我都沒有感覺了，有時候
反而會聽不見，突然有個人喊一聲“萬行”！我一下子就聽見了（眾笑）。是不是這個道
理啊？所以，以後你們為了引起萬行上師的注意，就不要叫萬行上師了，直接叫萬行，保
證你一叫，我的心馬上就到你身上去了（眾笑）。
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頭腦越思考，越分析，就會越分裂，思考最終會導致一個人四分五裂。達到無分別就是一
種智慧、一種禪定。無分別並非沒有覺照，覺照絕非分別。
~摘錄至萬行法師《微言大義》
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