推 dxdx58: 南無阿彌陀佛 01/19 19:59
推 a9540131225: 推，學佛不努力在活著的時候成佛，為何要寄托臨終之 01/19 23:21
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東華禪寺 萬行法師 開示
如何交包子錢
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今天晚上主要是給禪修班的女眾們答疑解惑。這批女菩薩們做事非常認真，問問題都是刨
根問底。這對於學佛，尤其是初學佛來說，是好事情，好現象。佛門裡說大疑大悟，小疑
小悟，不疑不悟。要想超越一件事情，首先要徹底弄懂它。正如在日常生活中要想超越一
件事情，就必須全身心投入地去經歷它。你從未經歷過，擁有過，你說你超越了，那是自
欺欺人。比如你從未吃過蘋果，人家談起蘋果，你說我超越了蘋果，這是沒有道理的。
當我們做一件新鮮事的時候，剛開始可能沒有問題。當深入其中後，問題就會接踵而來。
在門外的時候，提不出問題。走進室內，周旋幾圈，看清楚了，也沒有問題。開始和結束
的時候都沒有問題，就是在途中會有很多問題。任何事情處在途中時，都會有很多沿途風
光讓人眼花繚亂，止步不前，甚至誤以為這就是目的地。尤其在學佛的路上，正如祖師們
所言，在沒有到達目的地之前，切莫留戀沿途風光，越留戀，越無法到達目的地。
人生之路與修行之路有異曲同工之妙，在途中若沒有智慧判斷，沒有魄力，是很難到達目
的地的。以佛教的說法，三界之內是魔的世界，誘惑非常多。有這樣一種現象，當你學佛
還未入道，還未與道相應，起心動念還無法與動念的對象銜接時，可能不會馬上有結果；
一旦入了道，進入三禪之後，與道的力量相應了，起心動念就有了力量，很快就能把果感
召過來。當你渴望三界的事物，馬上就會兌現。正所謂起心動念皆成因果，因果馬上現前
，不用等到以後。
佛陀在開悟之前，受到魔的考驗，魔會滿足他的各種需求。入道之後，只要想三界之內的
事情，很快就會心想事成。即便你沒有慾望，魔也會想辦法激起你的慾望，以此拴住你的
心，把你留在三界內，不讓你超越三界。所以三界之內的東西你使用得越多，越無法超越
。一個學佛的人是要超越三界的，人生路上的任何事情，任何事物都只能經歷，只能使用
，不能貪戀和佔有。使用，只是為了輔助我們在修行與人生的道路上成長。我們是在使用
的過程中完成人生的願望，讓修行功德圓滿。
在人生的道路上，靠什麼來把握自己呢？靠時刻警覺，觀察自己的起心動念，照顧自己言
行舉止，也就是觀照。如果你只是覺察到了，不能把握自己的行為舉止，就無法超越對三
界的貪著。
無論是世間法還是出世間法，要想把握自己，都離不開警覺。在為人處事中，有時候我們
需要他人提醒，幫助我們警覺。如果修為很高，警覺力夠，就不需要他人提醒。在修行途
中，法，財，侶，地缺一不可。在世間法上成就，同樣也需要這些。
法就是方法，任何一件事情的達成都需要方法。財就是錢財。錢不是萬能的，但在娑婆世
界生存，離不開錢財。侶就是伴侶，道友，同事，合作對象。地是指環境。任何一件事情
的達成都需要眾因緣和合，一個人是無法完成一番事業的。既然是事業，就需要一個團隊
。就內心而言，我們的身口意要統一，這是內團隊。而外團隊就是你我他，意見必須一致
，要無我，忘我地協作，才能把事情做成。可惜修行人都孤僻，缺乏團隊協作精神。
達到十地菩薩的境界才算證到了無師智。在沒有證到之前，必須通過協作，修行才可能進
步。十地菩薩之上還有等覺，妙覺。如此說來，我們在座的都需要老師和協作一個人在自
信的同時還要自知，否則就是愚昧無知。現在很流行一種說法：只要一心念佛，臨終佛菩
薩就會來接引我們。假如到時候佛不來接引，你怎麼辦呢？雖然你有這種自信，但並不代
表你自知。
作為學佛的人，既然已經開始修行，就不應該把希望寄託在臨終，而應該在活著的時候就
明心見性，開悟成佛，證果。修行必須在活著的時候成就，臨終成就是沒有把握的。中陰
身成就必須是生前修行已經相當高，只加一點火候就開悟才可以。但這種機率很低。佛法
是為活人服務的，而不是為死人服務。如果活著的時候都沒有受益，說死了會受益，那是
自欺欺人。
為什麼有些人學佛的時間很短，進步很快，與佛菩薩有很好的感應，而有的人學佛數十年
都沒有進步呢？我們與佛菩薩相應的究竟是什麼？是什麼成佛？難道是我們的身體成佛？
（答：心）回答的非常好，是心與佛菩薩相應，是心成佛。既然如此，修行就要針對心而
修。你們現在的心放在哪裡，就與哪裡相應。能不能接受這個道理啊？（答：能）既然認
可這個道理，想成佛想超三界，心就不能放在三界以內，而要放在三界以外。好財，好名
，好利，好面子等等都是三界以內的東西。如果還好這些，說明你的心還放在三界以內。
把心放到佛身上，保持佛的心量，像佛一樣有奉獻精神，忍辱精神，無我利他的精神，就
能與佛相應。
如何把自己的心放在三界以外呢？就是時刻警覺，觀照自己的心。社會上的人說“請多關
照”，好像是請多幫我忙的意思。實際上“關照”這個詞是源自禪宗的“觀照”，“觀照
”是禪宗的專用詞，確切來講是佛門的專用詞，但禪宗用得最多。觀照或者說覺照，通俗
來講，就是警覺自己的身口意。如果一個人的覺察力很強，在事情未發之前就能覺察到。
否則，要事後才能覺察到。
一個成就的修行人在事情未發之前就能覺察到，並關照好自己的身口意。事後能覺察也不
算晚，可以彌補。所以佛門裡有懺悔的方法，就是事後發現錯了，馬上懺悔。能這樣做也
算是高境界了。可是有一部分人事後也覺察不到，即便別人告訴了他，他也不承認。
既然覺照和我們人生的關係如此密切，如何才能把它訓練出來並加以運用呢？在日常生活
中，我們做任何事情都離不開覺照。做事情的時候，心就放在事情上，與事情融為一體。
當關起門來靜坐時，心就放在身體上，對身體的每一個反應和覺受既清楚又不執著。做到
了這一點，下一步就能空掉身體。當我們能把握自己的身心，隨時能把心收回來安住在當
下時，在啟用的時候，我們就能隨時做到心物一體。當我們的心能與事情融為一體時，我
們就能感受到他人。
人可以偶爾地忘我，但不能長期地忘我。一個人時刻都在警覺中，會繃得很緊，偶爾忘我
一下是可以的。有幾種人每時每刻，分分秒秒都在覺照中，警覺中：一種是從政的，一種
是從商的，還有一種是特工。他們絕對不能有一秒鐘的忘我，否則就會失態失手，被對方
幹掉。這三種人倘若修習禪定會非常快。在任何時候，任何地方，他們都能覺照並管住自
己的身口意，尤其是管住自己的念頭和情緒。
看一個人的覺照功夫，就知道他有沒有禪定功夫。當你完全變成一個覺照後，就是禪宗的
最後一個境界—任其自然。修行人剛開始要保護自己的起心動念，言行舉止，也就是修“
保”的功夫，修成之後就要任其自然—修“任”的功夫。保，任是兩個層次，修行人一生
當中都是在修保任功夫，倘若做不到家，想臨終生死能做主是不可能的。
人很難不受自己的情緒支配，如果沒有情緒和七情六欲，活在世間也很乏味。修行成就之
後是活潑潑的，而不是死板生硬的。種菜的小李跟我說：“什麼時候我能修到沒有七情六
欲就好了！”佛菩薩都有七情六欲，何況人！但佛菩薩的七情六欲不是像凡夫一樣狹隘的
七情六欲，而是昇華後的七情六欲。如果佛菩薩沒有情，沒有悲心，不能感受眾生的痛苦
，我們向他訴說，向他呼救，他怎麼會有求必應呢？正因為他能感受到眾生的痛苦，才會
有求必應，滿眾生的願。一棵大樹是由一顆小芽一點一點地生長起來的。佛菩薩的情也是
如此，欲是想度盡天下眾生，是由凡情昇華成慈悲和博愛。彼此之間只是境界大小，層次
高低的不同。
如果修到最後麻木不仁，不就像禪宗典故“婆子燒庵”中的那個禪師一般？一個老婆婆供
養了一個禪師，常讓一個二八女子給他送飯。有一天老婆婆想考禪師功夫，就讓這個女子
抱住他問：“你說，你說，現在是什麼感覺？”禪師說：“枯木倚寒岩，三冬無暖氣”意
思是說，你是枯木，我是寒岩，我們兩個抱在一起三個冬天都不會來電，不會有感覺。老
婆婆聽了氣得說：“這個人修死了，修成了枯木，這樣的禪師還有悲心嗎？還能普度眾生
嗎？於是就把禪師攆走，把草庵燒了。禪師很慚愧，於是就出去修行參訪。回來後再請老
婆婆供養他三年。老婆婆答應了。三年後，老婆婆又讓這個女子去考他功夫，這回禪師說
：“這件事天知地知，你知我知，切莫讓你婆婆知。”
因為禪是說不清，無法讓第三者感受到的，只有第一者和第二者在對禪鋒的時候才會有真
實的感受，第三者是感受不到，也無法相應的。而有些時候只有自己心裡明白，連第二者
都無法告知。因為一旦用語言，道就斷了。所謂“言語道斷，心行處滅”，這種境界，狀
態和感受是超越語言和文字的。語言文字的表達和傳遞是有限的，只能局限於一定的高度
和深度。當超越這個高度和深度時，語言就顯得蒼白無用了。就像刀子割手一樣，究竟痛
到什麼程度，只有自己知道，你只能說痛到鑽心，或者說痛得很輕，只是表皮痛禪。但是
沒有被割過的人永遠也感受不到鑽心，表皮痛是什麼滋味，只有經歷過的人才知道。是經
歷後的感受，已經超越了悟的範疇。悟是一種境界。嘗試了，體證了，又是一種境界。
佛法不否認眼前的現實，存在並沒有錯，錯就錯在我們貪戀執著在上面不能自拔，沉迷其
中。禪宗有一句話說“我若無心於萬物，何妨萬物來圍繞”，就是我若對這個人，這件事
，這個東西無心，就不怕他們來煩我。所謂的被煩，是因為我的心住在上面，沒有回來。
心回來了，意識也就跟著回來了，回心才能轉意。回心轉意也是禪宗的專用語，但是用到
世間上意思也完全變了。其實它是用功的一種方法，境界和狀態。
下午有個人問“過五關斬六將”是什麼意思。東華寺的常住應該都知道，五關就是六根對
六塵的貪戀執著，過五關就是超越了前五根的功用，斬六將就是超越了六根對六塵的執著
。超越並非不做，而是做而不住，做而無痕。
有人說禪是心理學，是哲學，不是宗教。其實無論你需要什麼，都能在禪裡找到依據。禪
是包羅萬象的，是活生生，鮮活鮮亮的，一般境界的人拿捏不准。禪的確需要很高根器的
人來修，否則容易扭曲，不知道如何運用。有的人說學密宗要先學顯宗，尤其是要先學顯
宗的禪宗，這就是走極端，是王婆賣瓜，自賣自誇。不管學什麼宗，都是心在學，有一顆
敏銳鋒利的心，學什麼宗都能運用自如，否則學什麼宗都不會用。宗是數不清的，未來還
會有更多。但是心只有一顆，只要你能看住心，把握住心，無論什麼法，什麼宗，你都會
運用。
打一個比方，你會開一個品牌的車，天下所有品牌的車你都會開。品牌是人創立的，是為
了吸引人，滿足人的慾望，刺激消費而創立，商家們變著花樣讓經濟最大化，所以同一個
品牌的車有不同的顏色。就像同一個宗教分出很多派系一樣，也是為了滿足眾生的需要，
方便傳播，方便眾生接受。所以教外有教，教內有派並不奇怪。無論有多少宗，多少法，
多少派，都是人為的，都要用一顆警覺的心，覺照的心來修。心把握不住，覺照提不起來
，即便釋迦牟尼佛坐在你身邊，你也不知道如何用功，也不能安住當下。
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現前一念，即是佛念。佛念相續，綿綿密密。有覺有照，皓月當頭。一念萬年，三關透脫
，得自在，悟無生。離境驗心，隨緣保任起妙用。
~摘錄至萬行法師《微言大義》
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