推 ridle: 隨喜！ 02/11 04:38
推 genaro: 02/14 22:52
東華禪寺 萬行法師 開示
心法十論：九、論心境
--------------------
世間、出世間這兩條路本來是沒有界限的，是頭腦創造了界限，因為頭腦害怕無限的空間
，不敢進入那個浩瀚的空無。這就是為什麼人從一出生開始就總想抓個東西作依靠。人最
害怕的不是背後，而是內在的那個未知。因為頭腦從未把那個浩瀚的、終極的未知打開過
，從未見到過那個無限的空無，所以臨終時也就難免害怕那個未知了。“未知”在佛門理
的術語叫“如來藏”，意為究竟的東西都在這裡面。
人的煩惱百分之九十九都是由分別而來，許多事情本身並沒有善惡美醜之分，但由於人天
生喜歡把一件事情分開來看，加以區別，於是善惡、是非、美醜就出現了。天地間出現的
一切都是一種存在，它本身並沒有好壞，你儘管去體驗，去受用，但不要給它戴上對、錯
、善、惡的帽子，一有分別就是造業的起因。執著一個天堂，必然承認一個地獄；執著一
個善，必然成就一個惡；執著一個君子，必然造就一個小人。錯就錯在不該分別，分別就
是執著，執著就會搜集業障。
釋佛以法輪作為佛教的象徵有其深刻超然的含義。輪子是圍繞著中軸在轉動，整個輪子都
在轉動，惟有中間的核心如如不動。外圍是無常的，因果是輪迴的，器世間的一切都是無
常的，時刻都在變動。這個無常圍繞著那個恆常不動的核心在變，也即在受核心中那個如
如不動者的控制。動者離不開不動者，不動制動，不變應萬變。輪子縱有日行萬里的本事
，離開了我這個如如不動的中軸也成不了事，也成了廢物。
生死輪轉、六道輪迴，指的都是核心以外的輪子，倘若通過修煉進入那個如如不動的核心
，哪裡還有生死輪迴一說呢？眾生最內在的本質與那個如如不動的中軸是一體的，外圍的
生死輪迴從未進入，也無法進入內在的核心—無常中的核心—如如不動者(中軸)。輪子的
另一個含義是，歷史在重複，人類在重複，因果在重複，重複在重複，惟有這個中心點始
終沒有重複。
每一個人都是一個完整的宇宙，和人溝通就是和宇宙溝通。儘管人只是宇宙中微不足道的
一粒微塵，但這一粒具備了宇宙所有的屬性與特徵。人體隨著四季變化，四季隨著宇宙變
化，宇宙又隨著人的心態而變化。宇宙的成、住、壞、空都是由人類決定的。
一間屋子有一千年都是處於黑暗之中，但只要把燈打開，千年的黑暗剎那間就消失，僅此
剎那間，就能看清屋內所有的家當。人生也是如此，只要一個瞥見，就能使整個人生發生
蛻變。所有的一切始終都在，從未丟失，還找什麼呢？
宇宙的存在是一個整體，在這個整體中只有“一”，裡面沒有好也沒有壞，沒有生也沒有
滅。得到這個“一”以後，你想好，這個力量就變好的力量，你想壞，這個力量就變成壞
的力量，這個“一”的力量會隨著心念的改變而改變。
信仰宗教，首先必須了解宗教，不了解，又如何信呢？未解而信，即是迷信。佛教固然說
有天堂，然而真正重視的還是即生天堂，非死後天堂。天堂地獄皆為淨土。真修行人，不
厭生死，不愛涅槃；不是死後解脫，而是活著的時候就解脫；証道不是用於死後，而是用
於生前。
凡是對生活充滿熱愛的人，都非常愛美，也都非常愛交友。這種人猶如一朵鮮花，隨時都
在散發著芬芳。
真正的慈悲並非說說而已，而要表現在行動上，沒有行動的慈悲不是真正的慈悲。真正的
大悲心沒有生起，是修不成正等正覺的，即便修出了一點功夫，也會進入魔道坑害民眾。
每一個眾生都是宇宙的靈魂，都在替宇宙講話，替宇宙行道。符合人道的思想便符合天道
的思想，更符合宇宙的規律。
何謂學佛？愛人如愛己，才是學佛的行動。沒有大悲心，想學佛，想成佛，那是不可能的
。一個信教的人，首先必須愛國，愛家，愛你周圍的人；欲修天道，先修人道，人道修完
美，天道自然成。
沒有大悲心的人永遠無法了解他人，這種人的心是封閉的，甚至連自己都不了解，臨終時
，輕則成為孤魂野鬼，重則成為石頭。大悲心是與諸佛菩薩溝通的唯一橋樑。大悲心是以
愛為引子，沒有愛心也就沒有大悲心，沒有大悲心就無法大徹大悟。修行要心存眾生，志
在天下，忘我地去修，去煉，去愛眾生。
佛教裡的慈悲本身就是愛的轉變，人生如果沒有愛也就失去了做人的意義，也就活不下去
。但是這個愛必須是自發的才有意義，努力得來的愛已失去了原有的意義。人的一生始終
都有愛伴隨著：夫妻之間的愛、親子之間的愛、手足之間的愛，朋友之間的愛…如果一個
人說生活沒有意義，我敢肯定他心裡一定沒有愛，一定缺乏愛，一定渴望愛。愛是成長的
需要，更是修行的需要。愛不是佛，愛只是邁入佛的一個門檻，超越了這個門檻才能見到
佛，才能成為佛。
愛有什麼不好的？愛就是聖人的品質，愛就是聖人的化身。渴望愛就是渴望聖人。只有聖
人才會愛，只有聖人才敢給予愛。愛是唯一值得歌頌的。沒有愛就沒有生命，沒有愛就沒
有幸福，沒有愛就沒有和平…。
萬行既不是理想主義者，也不是現實主義著，而是真實主義者。一個開悟的聖人喜歡獨來
獨往，在凡夫看來是如此。其實聖人心中什麼都具備，是與萬物同在同行；他既是絕對的
個體，又是絕對的同體；他了解凡夫，但凡夫不了解他；他與凡夫同體，但凡夫不與他同
體。
一個開悟者的思想是不能用世俗的思想來衡量的。在開悟者的眼裡，生也沒有生，死也沒
有死；愛也不是愛，恨也不是恨；成功也不是成功，失敗也不是失敗。因為開悟的人已經
超越了所有的概念，連悟也不覺得自己悟，他已經徹底與本覺融為一體了。
對於頭腦而言，一切都是新鮮的，都是第一次嘗試；對真我而言，所有的一切早已體驗過
。怕死的是我們的頭腦，真我從來不怕死，也從未死過。生，是你的頭腦在生，死，是你
的頭腦在死，本我是永遠不生不死的。修行必須超越頭腦的思維與種種的概念，才夠得上
層次。空掉你的頭腦，道就出現了，否則道也被你那複雜的頭腦擠掉了。不要用你的頭腦
來衡量道，空掉你的頭腦，才能認識道。
古人所講的不睡覺，並非身體不睡覺，而是那個超意識的觀照者。身體有生有滅，有年輕
有衰老，有動有靜。觀照者沒有這些現象，她從來不需要休息，她永遠不會枯竭，永遠精
力充沛，永遠年輕。
達到觀照的最高境界就是無我，無我也就是把自己融入萬物的最後結局。觀照不是獨立，
而是整體，而是空無。有觀照者與被觀照者存在，還不算到家。
如果你抱著有所求的心做一切，你的智慧、你的財富、你的愛心，將不會在湧現，進而還
會枯竭。你越怕的事，越應該去做，去面對，只有這樣，才能突破它。逃避和隱藏都不是
辦法。
宋朝的永明禪師說：“信而不解增長無明，解而不信增長邪見。”不要執著任何事物，要
超越所有的概念，譬如愛與恨、勝利與失敗、貧窮與富貴、生與死、痛苦與安樂等等，這
修都是虛妄不實的，要用那個觀照者觀這些“附屬品”—觀照者的附屬品。
用眼為看，用心為觀，能觀的是心，所觀的是貧富貴賤、喜怒哀樂…種種的幻象。既有相
，也就不真實。那個觀照者是以無相為相，以無名為名的。定中的相，是以無相為相，不
是眼見，而是智知。真見無所不見，也無所見。
迷時有三界，悟時一念超，六道輪迴當下空。真空並非什麼也不想，空還是一種有的境界
，空和無是兩種不同的絕對境界。
能在物質上解脫的人，才能在精神上有更高的超越。懂得生活的人，不會因為追求物質而
失去自身的自由。知識和語言根本不足以論道，必須超越知識和語言，才能進入道裡面。
肉體對修行人的影響那麼大，根本原因還是欲望在影響著肉體，進而才影響修行人的心情
。一個凡夫的欲望永遠也不會滿足，只有通過修煉把自己的等級提升以後，欲望才會消失
。因為在靈性上沒有提升，沒有得道，所以才會在物質上拼命地追求。當拋棄了頭腦的幻
想，物質就奈何不了你了，靈性也就開始上升了。
修到最後就是心靈的超脫，高高興興地生活，安安心心地工作。倘若你已經超脫了，也就
無須再修了，在修行，就說明還沒有超脫。超脫的人甚至連自己信仰某宗教的心態也不存
在，沒感覺到自己信仰宗教，也不需信仰某種宗教，信仰的目的，歸根結底還是想超脫嘛
！
--
當頭腦越想超越煩惱時，煩惱越重；當頭腦越想超越恐懼時，恐懼越深；當頭腦越想見到
實相時，越無法見到實相—這就是反效應法則。如何超越這一切呢？不迎不拒不跟隨。
~摘錄至萬行法師《微言大義》
--
※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 1.172.56.205 (臺灣)
※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Buddhism/M.1581294846.A.AEC.html