推 newsno1: 南無阿彌陀佛 03/13 07:56
推 genaro: 03/13 21:55
東華禪寺 萬行法師 開示
這才是最高最究竟的法門
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《守不住真心，難以入門，修萬千法門也沒用》
祖師講：“守本真心，勝念他佛”！何為“守本真心”？為什麼修行人一定要守住自己的
本心呢？如果真能守住自己的本心，就沒有必要念外面的佛了。
何為“外面的佛”？你念阿彌陀佛，念你的師父，念在世的活佛，就是念外面的佛。因為
我們守不住自己的心，整天胡思亂想，不得已，才念“外面的佛”。念外面的佛也對，只
是捨本逐末。
所謂降伏其心，這個“心”指的就是妄心、散亂心，同時也意味著內在覺知的力量沒有培
養起來。之所以有八萬四千法門，就是因為我們守不住自己的真心。如果能守住自己的真
心，哪個法門都不需要。最高法門就是守住自己的心不散亂。
《楞嚴經》中佛問二十五位菩薩、大阿羅漢，各自是從哪個法門修行證果的？在因地修行
時，最初發心悟十八界，以哪個法門最為圓通、下手最方便、最容易入三摩地？二十五位
聖人各自陳述了自己的圓通法門。實際上這二十五位菩薩、大阿羅漢在因地修行時，都無
法守住自己的真心，才請佛傳授他們一個法門。當他們進入果地後，這些法門對他們而言
就沒有用了。他們講出來是供後學參考。如果有一天我們都能守住自己的真心，自然也能
超越《楞嚴經》中這二十五位聖人的法門。
經常聽到一些學佛的人說自己的法門高，別人的法門低。實際上這些人都沒有悟道，連基
本的教理都不通達！只要說自己的法門最高，就說明他還沒有降伏自己的妄心，還守不住
自己的真心，還沒有入門，還是在“法”上用功，而不是在“道”上用功，更沒有在“心
”上用功！能守住自己的真心，降伏自己的妄心，還需要修什麼法門呢？守住真心才是真
正的法門！
好多學佛的人連這個道理都不明白。最近我聽到外面好幾個人說自己的法門高，是來自某
某某的傳承！說這些話的人都是還不懂這個道理。守不住自己的真心，給你任何法門，你
都用不上，坐在這裡仍然是癡心妄想！
黃檗禪師說過一句話：所謂的‘法’，只不過是‘黃葉止小兒啼’！小孩子哭的時候，往
他嘴裡放一塊糖，他就不哭了。可是糖吃完了，他還是要哭，不往他嘴裡繼續放糖，還是
解決不了問題。你修的法門越多，越不會在心上用功。
過去的禪師不給你方法，只讓你到禪堂裡去死坐。你問他：“怎麼用功？”他告訴你：“
放下！”你再問他：“如何用功？”他回答：“參'念佛的是誰？'，參'何為自己的本來
面目？' ”。你再問他：“如何用功？”他一香板打到你身上，不允許你再問第四個問題
！
《守不住真心，難以入道，與佛朝夕相處也沒用》
對外界事物放下得越多，內在靈性的力量才產生得越多。這是看不見的境界，遠超過有形
有相的境界！有的人經常說自己修行時看見佛了，看到光了，聽到聲音了，與佛菩薩交流
了。這雖然是一種境界，但絕對比不上內在靈性力量的出現！這樣的人在“法”上轉來轉
去，轉了一輩子，連最基礎的“法”都沒有走出來，又怎麼可能進入道裡面呢？“法”不
是“道”，它是為了引導你入道而設的一個方便工具。大家都想追求高境界，都想找到高
人、找到明師。果真高人、明師來到我們面前，又未必能適應。
今天我們在地裡勞動的時候，一位出家師父談到他還要繼續修“四加行”、“五加行”。
我對他說：“我曾經有一位道友，他把四加行、五加行修了三遍。我問他有什麼感受，他
說'沒有感受'。我又問他：'這樣修下去，你認為能入道嗎？'他說：'沒有把握，修總比
不修好'。”
他說的沒錯，修總比不修好。你只要有念佛、打坐、持咒，無論上道沒上道，入門沒入門
，總比不修好。他的觀點聽起來似乎有點道理，但仔細一分析，根本沒有道理：為什麼你
花10分的代價，沒有10分的收穫，只有 0.1或者0.01，甚至連0.01都達不到呢？我們現在
是專業的修行人，為什麼不在根本上用功，偏偏在枝末上用功呢？你已經在枝末上用過功
，發現收穫不大，為什麼還不改變方法呢？
佛告訴我們“法門無量誓願學”，你不要拿著一個蘋果在嘴裡啃來啃去，以為天下只有你
手裡的蘋果好吃，把其他蘋果都否定掉了！如果你有膽量把你手裡的蘋果放下，去嘗試別
的蘋果，你會驚喜地發現：原來還有比自己手裡好吃得多的蘋果！放下自己手裡的“蘋果
”需要大膽量、大氣魄才做得到。
二祖慧可求法的時候，在中原一帶已經是一個很有名氣的大法師了，達摩祖師對此也早有
耳聞。可是，當二祖向初祖求法時，達摩祖師卻說：“曠劫大法，非小根小智者所能得！
”意思是：我這是無上大法，不是你這種小根器的人所能學的。當時的二祖已有聲名，怎
麼能承受這種輕視呢？但“二祖”就是“二祖”！他知道達摩是一位聖人，在真理面前他
沒有我執、沒有軟弱、沒有退縮，直接就問：“如何才能修你的法？”達摩回答說：“除
非白雪變紅雪！”後面的故事大家都知道，二祖抽出腰刀，“咔嚓”一聲把自己的左臂砍
斷了！誰有這樣的膽量和氣魄？歷史上只有一個慧可，當時只有28歲！所以他能成為一代
宗師。
自古以來，修道的人、悟道的人都帶有三分傻氣，絕對不是那些聰明透頂、油嘴滑舌的人
，這樣的人與“道”無緣！
《守不住真心，難以悟道，再怎麼用功也徒勞》
為什麼過去的祖師大德要我們誦經、念佛、持咒、觀想呢？因為他們很清楚大家無法把力
量從外面收回來，守住自己的真心，也就是大家看不住自己的起心動念。所以與其讓你坐
在這裡胡思亂想，不如找一件事給你做。做什麼呢？讓你拼命地念佛、誦經、持咒、觀想
！等到有一天你誦經、念佛、持咒、觀想得累了，突然把它放下，轉向內在的時候，你內
在一種清醒覺知的力量頓時就產生了。
我們都有過這樣的感受：白天幹了一天的活，累得不得了，晚上坐在這裡打坐，雜念肯定
很少。但是一般人雜念少的時候又會昏沉。如果這兩天不讓你們幹活，你們吃飽了，喝足
了，睡好了，晚上打坐肯定會胡思亂想，不會昏沉。修行要克服的不外乎散亂、昏沉這兩
種現象。
一個人如果心裡掛著一件事，就不會昏沉，甚至會睡不著覺。一個修行人如果真的把“生
死”掛在心頭，把用功的力量放在心裡，靜坐的時候是不可能昏沉的。即便昏沉，最多也
就是二十分鐘，二十分鐘後又很有精神了。這是生理上的一種力量，你無法降伏它。
守住自己的心，勝過修所有的法門。那我們應該如何守住自己的心呢？前提條件是能看見
自己的心。如何才能看見自己的心呢？心究竟有沒有形象？每一個念頭都是心的顯現，你
能看見自己的念頭產生，就意味著你能看見自己的心。你能看見自己的心，就意味著你能
把握自己的心。六根對六塵產生作用的是心，我們能看到外在種種事物，也是心啟用的緣
故。如果心不動，眼前的一切都是空的，也即所謂的“視若無睹”！
能看到外在的種種現象，同樣也能看到內在的念頭。實際上我們所看到的種種外界現象，
都是我們內在的“念頭”放射出去與外界現象融為一體的結果。當心還沒有與外界的現象
產生連接時，在心念剛生起的一剎那，就應該看得見，然後把它就地熄滅。等到內在心的
力量與外界六塵的現象連接以後再去熄滅，已經來不及了！
譬如當你看到一個“蘋果”的同時，就已經在分別、判斷，你的思維已經形成“波浪”了
，這時候想熄滅你的妄心已經來不及了！要在你內在剛開始動念想看蘋果，將要看蘋果的
時候，就把這個“念”熄滅。
當你在誦經、念佛、打坐、持咒、觀想的時候，散亂心一旦產生，你繼續用功也沒有用，
你還是會胡思亂想。這時候你停上幾分鐘，再繼續用功，散亂心就會消失。
有時候我們在觀想的過程中突然出現雜念，觀想不下去，怎麼辦呢？這時候你不要硬著頭
皮繼續觀想，乾脆停下來，從頭再觀想。只有身心內外全部放下了，也即“無心於事”的
時候，你才能清楚地看見產生的念頭。無論所起的是善念、惡念，還是無記念，你都能看
見！如果真的達到了念念能見，所有的法門你都不需要了。因為你已經能守住自己的真心
不外求了，你的力量已經回來了，根本不需要再回過頭來走過程！
《守住真心，勝修一切法門，這才是最高最究竟的“法”》
一個心很散亂的人，從他的眼神中就能清楚地看出來。我們經常說一個人的眼神很“茫然
”，為什麼會茫然呢？因為他沒有目標。要達到“無住”，首先要能完全住在一件事情上
。也就是要能高度集中在一件事情上。只有經歷了這樣的過程，才能上升一個台階，進入
“無住”。
我們現在是處於最低的台階上，就像無頭蒼蠅一樣亂撞。這兒抓一把，那兒抓一把，抓了
無數個，抓了無數次，始終沒有專一地抓一個。等到有一天上了一個台階，突然醒悟了，
也就是真的抓住一個方法了，也就意味著住在這個方法上了。這時候修上三年、五年，我
們的眼神、我們的智慧，絕對不會像現在這樣！修上三五年後，你可能會再上一個台階，
達到“無住”，這時候的你絕對不會停留在這個法上。不放棄這個“法”，你是無法入道
的。因為這只是一個過程，當你走完了這個過程，就意味著你一定能入道；不走這個過程
，絕無可能入道！
當你進入第三階段的“無住”時，會發現此階段與第一階段的“無住（沒有找到住處）”
非常相似。但第一階段的“無住”與第三階段的“無住”完全不同。在外行看來非常相似
，但內行一看就知道截然不同。
在座的十有八九都是這種情況，只是程度不同而已。以前DH的眼神也是如此，非常嚴重。
這半年已有很大的轉變，可能與“觀香”有關。這種情況很難用比喻闡述清楚，只有你們
自己感受到了，認識到了，聽我講才會明白。如果你們都沒有感受到、認識到，我怎麼講
，你們還是很難理解。
第一階段“無住”是無法集中在一個焦點上。第三階段的“無住”是得道成就者對世間“
六塵”的超越而無住。處於第二階段的人給人的感覺是在進步，信心十足，吃苦耐勞，很
有道心。進入第三階段的人就不存在第二階段的這些現象了，給人的感覺反而是沒有道心
，沒有恆心。但是行家一看就知道。
可是世間上有幾個行家呢？百分之九十九點九九的人都是外行！就像我們看佛一樣，有幾
個人能認識佛呢？因為大家都是凡夫！但是，佛祖把他的智慧留給了我們。通過熟讀佛經
，我們也能鑑別真偽。
大家按一個方法去修，修上一段時間後，就會產生一種想法，覺得這個法不行，要出去求
法。當求到了一個新法修上一段時間後，又覺得不行了。因為沒有一個“法”是究竟的。
降伏不了自己的心，哪一個法都解決不了你的根本問題，只能暫時哄著你不哭罷了。等你
醒悟過來了，還是要哭！除非你降伏了自己的心，你才永遠地、徹底地不會哭。
沒有一個法是究竟的，沒有一個法是能治病的，沒有一個法是高的或者低的。如果有一個
“法”是究竟的、是最高的，那就是我們祖師爺講的：守住自己的真心，勝念一切佛，勝
修一切法！
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佛陀教法的精隨就是降伏其心，能調伏自心，就能調伏身口意，痛苦便得以止息。
~摘錄至萬行法師《微言大義》
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